Начало » Мисли » Шунрю Сузуки

Шунрю Сузуки

(1904-1971)
японско-американски монах, учител и писател

Отнасяйте се към всеки момент като за последен. Това не е подготовка за нещо друго.

Ако умът ви е празен, той винаги е готов на всичко, отворен е за всичко. В съзнанието на начинаещия има много възможности, но в съзнанието на експерта са малко.

Където и да сте, вие сте едно с облаците и едно със слънцето и звездите, които виждате. Ти си едно с всичко. Това е по-вярно, отколкото мога да кажа, и по-вярно, отколкото можете да чуете.

Открих, че е необходимо, абсолютно необходимо, да не вярваме в нищо. Тоест, трябва да вярваме в нещо, което няма форма и цвят-нещо, което съществува, преди да се появят всички форми и цветове... Без значение в кой бог или учение вярвате, ако се привържете към него, вашата вяра ще да се основава горе-долу на егоцентрична идея.

Нищо, което виждаме или чуваме, не е съвършено. Но точно там в несъвършенството е съвършената реалност.

Не е важно да имаш някакво дълбоко чувство за будизма; ние просто правим това, което трябва да правим, като хапваме вечеря и лягаме. Това е будизмът.

Това, което наричаме "аз", е просто люлееща се врата, която се движи, когато вдишваме и когато издишваме.

Животът е като да стъпиш на лодка, която е на път да отплава към морето и да потъне.

Най-важният момент е да приемете себе си и да застанете на двата си крака.

Ние не съществуваме заради нещо друго. Ние съществуваме заради себе си.

Когато нещо умре, това е най-великото учение.

Спокойствието на ума не означава, че трябва да спрете дейността си. Истинското спокойствие трябва да се намери в самата дейност. Казваме: "Лесно е да имаш спокойствие в бездействие, трудно е да имаш спокойствие в дейността, но спокойствието в активността е истинско спокойствие."

Да живееш е достатъчно.

Когато правите нещо, трябва да го правите с цялото си тяло и ум; трябва да се концентрирате върху това, което правите. Трябва да го направите напълно, като добър огън. Не трябва да сте опушен огън. Трябва да се изгорите напълно. Ако не се изгорите напълно, ще оставите следа от себе си в това, което правите.

В дзадзен, оставете входната врата и задната врата отворена. Нека мислите идват и си отиват. Просто не им сервирайте чай.

Емоционално имаме много проблеми, но тези проблеми не са действителни проблеми; те са нещо създадено; те са проблеми, посочени от нашите егоцентрични идеи или възгледи.

Светът е своя собствена магия.

Времето минава от настояще към минало.

Не трябва да трупаме знания; трябва да сме свободни от тях.

Истинската цел [на Дзен] е да видим нещата такива, каквито са, да наблюдаваме нещата такива, каквито са, и да оставим всичко да върви както върви... Дзен практиката е да отворим нашия малък ум.

Когато слушате някого, трябва да се откажете от всичките си предубедени идеи и субективните си мнения; просто трябва да го слушате, просто да наблюдавате какъв е неговият път. Ние поставяме много малък акцент върху правилното и грешното или доброто и лошото. Ние просто виждаме нещата такива, каквито са с него, и ги приемаме. Ето как общуваме помежду си. Обикновено, когато слушате някакво изявление, го чувате като вид ехо на себе си. Всъщност слушате собственото си мнение. Ако той е в съгласие с вашето мнение, можете да го приемете, но ако не е така, ще го отхвърлите или може дори дори да не го чуете.

Ако разбирате реална практика, тогава стрелба с лък или други дейности могат да бъдат дзен. Ако не разбирате как да практикувате стрелба с лък в истинския му смисъл, въпреки че тренирате много усилено, това, което придобивате, е просто техника. Това няма да ви помогне през цялото време. Може би можете да ударите целта, без да се опитвате, но без лък и стрела не можете да направите нищо. Ако разбирате смисъла на практиката, тогава и без лък и стрела стрелбата с лък ще ви помогне. Как ще получите такава сила или способност е само чрез правилна практика.

Целта на практиката винаги е да запазим ума на начинаещия си.

Човекът, който може свободно да признае, че животът е пълен с трудности, може да бъде свободен, защото признава естеството на живота - че не може да бъде много друго.

Вълните са практиката на водата.

Сега вали, но не знаем какво ще се случи в следващия момент. Когато излезем, може да е красив ден или бурен ден. Тъй като не знаем, нека сега оценим звука на дъжда.

Няма връзка между мен вчера и аз самия в този момент.

Когато организираме тялото и ума си, всичко останало ще съществува на правилното място, по правилния начин.

Когато ограниченията, които имате, не ви ограничават, това имаме предвид под практика.

Не бива да се привързваме към някакви фантастични идеи или към някои красиви неща. Не трябва да търсим нещо добро. Истината винаги е наблизо, на ваше разположение.

По-скоро трябва да сте благодарни за плевелите, защото в крайна сметка те ще обогатят вашата практика.

Когато се покланяте, просто трябва да се поклоните; когато седите, просто трябва да седнете; когато ядете, просто трябва да ядете.

Всеки от нас трябва да направи своя собствен истински път и когато го направим, този начин ще изрази универсалния път.

Дали имате проблем в живота си или не, зависи от вашето собствено отношение, вашето разбиране.

Да умреш е по-важно, отколкото да се опитваш да бъдеш жив. Когато се опитваме да бъдем живи, имаме проблеми. Вместо да се опитваме да бъдем живи или активни, ако можем да бъдем спокойни и да умрем или да изчезнем в празнотата, тогава естествено ще се оправим.

Миг след миг всеки излиза от нищото. Това е истинската радост от живота.

Когато практикувате дзадзен, не се опитвайте да спрете мисленето си. Нека да спре от само себе си. Ако нещо ви хрумне, оставете го да влезе и да излезе. Няма да остане дълго. Когато се опитвате да спрете мисленето си, това означава, че това ви притеснява. Не се притеснявайте от нищо... ако не ви притесняват вълните, постепенно те ще стават все по-спокойни.

Просто продължете в спокойната си, обикновена практика и вашият характер ще бъде изграден.

Да не бъдеш привързан към нещо означава да осъзнаваш неговата абсолютна стойност. Всичко, което правите, трябва да се основава на такова осъзнаване, а не на материални или егоцентрични идеи за стойност.

Истинската комуникация зависи от това, да сме директни помежду си... Но най-добрият начин за комуникация може да бъде просто да седнем, без да казваме нищо.

Ако мислите, че ще получите нещо от практикуването на дзадзен, вече сте включени в нечиста практика.

Изграждането на характер е като правенето на хляб - трябва да го смесвате постепенно, стъпка по стъпка и е необходима умерена температура. Познавате себе си доста добре и знаете колко температура се нуждаете. Знаете точно какво имате нужда. Но ако се развълнувате твърде много, ще забравите колко температура е добра за вас и ще загубите своя собствен път. Това е много опасно.

Да дадеш на овцете или кравите си голяма, просторна поляна е начинът да ги контролираш.

Но ако положите максимални усилия просто да продължите практиката си с целия си ум и тяло, без да натрупвате идеи, тогава каквото и да правите, ще бъде истинска практика.

Докато продължавате тази практика, седмица след седмица, година след година, вашият опит ще става все по-задълбочен и вашият опит ще обхваща всичко, което правите в ежедневието си.

Нашите усилия в нашата практика трябва да бъдат насочени от постижения към не-постижения.

Всъщност ние нямаме конкретно име за нашата практика; когато практикуваме дзадзен, ние просто го практикуваме и независимо дали намираме радост в практиката си или не, ние просто го правим.

...ще откриете, че най-лошият кон е най-ценният. В самите ви несъвършенства ще намерите основата за вашия твърд, търсещ пътя ум... Но тези, които намират големи трудности при практикуването на дзен, ще намерят повече смисъл в него. Така че мисля, че понякога най-добрият кон може да бъде най-лошият кон, а най-лошият кон може да бъде най-добрият.

Да живееш в царството на природата на Буда означава да умреш като малко същество, момент след момент.

Ако искате да откриете истинския смисъл на дзен в ежедневието си, трябва да разберете смисъла да държите ума си върху дишането си и тялото си в правилната поза в дзадзен.

Така че, въпреки че имате известни трудности в практиката си, въпреки че имате някои вълни, докато седите, самите тези вълни ще ви помогнат.

Но начинът на практика е просто да се концентрираш върху дишането си с правилната стойка и с големи, чисти усилия.

Всъщност най-добрият начин да облекчите психическото си страдание е да седнете в дзадзен, дори в такова объркано състояние на ума и лоша стойка.

Искреността сама по себе си е железопътната линия.

Няма истински път в истинската практика. Трябва да намериш свой собствен път и да знаеш каква практика имаш в момента.

Когато осъзнаем вечната истина за "всичко се променя" и намерим спокойствието си в това, ние се озоваваме в Нирвана.

За начинаещи практиката без усилия не е истинска практика.

Ум, пълен с предубедени идеи, субективни намерения или навици, който не се отваря за нещата такива, каквито са.

Нашият начин да практикуваме е стъпка по стъпка, дишане в даден момент.

Учителят, който не може да се поклони на своя ученик, не може да се поклони на Буда.

Да готвиш не е просто да приготвиш храна за някого или за себе си; това е да изразите своята искреност. Така че, когато готвите, трябва да изразите себе си в своята дейност в кухнята. Трябва да си позволите много време; трябва да работите върху това, без да мислите и без да очаквате нищо. Просто трябва да готвите!

Всяко съществуване зависи от нещо друго... няма отделни индивидуални съществувания. Има само много имена за едно съществуване.

Няма определен начин, който да съществува постоянно... Миг след миг трябва да намерим своя собствен път.

Опитайте се не да натрапвате идеята си на някого, а по-скоро помислете за това с него. Ако смятате, че сте спечелили дискусията, това е погрешно отношение. Опитайте се да не спечелите спора; просто го чуйте.

Нашият начин не е да седнем, за да придобием нещо; това е да изразим истинската си същност. Това е нашата практика.

В будизма на Хинаяна практиката се класифицира по четири начина. Най-добрият начин е просто да го направите, без да имате никаква радост в това, дори духовна радост. Този начин е просто да го направите, забравяйки физическото и психическото си чувство, забравяйки всичко за себе си в практиката си.

Но не се отказвайте от практиката си; продължете, знаейки слабостта си.

Тъй като вече сте там [на този свят], можете да се явите в света. Също така не е възможно да изчезне нещо, което не съществува. Тъй като нещо е там, нещо може да изчезне... Но въпреки че вие изчезвате, нещо, което съществува, не може да бъде несъществуващо. Това е магията.

Тези, които са привързани само към резултата от усилията си, няма да имат шанс да го оценят, защото резултатът никога няма да дойде.

Важното в нашето разбиране е да имаме плавен, свободно мислещ начин на наблюдение. Трябва да мислим и да наблюдаваме нещата без застой. Трябва да приемаме нещата такива, каквито са, без затруднения. Умът ви трябва да бъде мек и достатъчно отворен, за да разбира нещата такива, каквито са. Когато нашето мислене е меко, то се нарича невъзмутимо мислене. Този вид мислене винаги е стабилен. Това се нарича съзнание.

Просто остани на възглавницата си, без да очакваш нищо.

Когато всичко съществува в големия ви ум, всички дуалистични отношения отпадат. Няма разлика между небето и земята, мъж и жена, учител и ученик. Понякога мъж се кланя на жена; понякога жената се кланя на мъж. Понякога ученикът се покланя на учителя; понякога учителят се покланя на ученика... В големия ти ум всичко има еднаква стойност.

Когато слушате лекция, не трябва да имате представа за себе си. Не трябва да имате собствена идея, когато слушате някого. Забравете какво имате в ума си и просто слушайте какво казва той. Да нямаш нищо в ума си е естественост. Тогава ще разберете какво казва. Но ако имате някаква идея да сравните с това, което той казва, няма да чуете всичко; разбирането ви ще бъде едностранно; това не е естественост. Когато правите нещо, трябва да участвате изцяло в него. Трябва да се отдадете изцяло на това.

Когато чуем шума на боровете във ветровит ден, може би вятърът просто духа, а борът просто стои на вятъра. Това е всичко, което правят. Но хората, които слушат вятъра в дървото, ще напишат стихотворение или ще почувстват нещо необичайно. Мисля, че всичко е такова.

Истинската цел е да видиш нещата такива, каквито са, да наблюдаваш нещата такива, каквито са, и да оставиш всичко да върви както върви.

Ние трябва да намерим перфектно съществуване чрез несъвършено съществуване. Трябва да намерим съвършенство в несъвършенството... Вечното съществува поради невечното съществуване... Трябва да намерим истината в този свят, чрез нашите трудности, чрез нашите страдания... Удоволствието не се различава от трудностите. Доброто не се различава от лошото.

В самите си несъвършенства ще намерите основата за вашия твърд, търсещ пътя ум.

Удоволствието не се различава от трудността. Доброто не се различава от лошото. Лошото е добро; доброто е лошо. Те са две страни на една монета. Така че просветлението трябва да бъде на практика. Това е правилното разбиране на практиката и правилното разбиране на нашия живот. Така че да намериш удоволствие в страданието е единственият начин да приемеш истината за преходността.

Ако някой ви наблюдава, можете да избягате от него, но ако никой не гледа, не можете да избягате от себе си.

Тъй като постиженията ви винаги предстоят, винаги ще се жертвате сега за някакъв идеал в бъдеще.

Ум, пълен с предварително създадени идеи, субективни намерения или навици, не е отворен за нещата такива, каквито са. Ето защо ние практикуваме дзадзен: да изчистим ума си от това, което е свързано с нещо друго.

Няма лесен начин да бъдеш учител или ученик, въпреки че това трябва да е най-голямата радост в този живот.

Но целта на изучаването на будизма е да изучаваме себе си и да забравяме себе си. Когато забравяме себе си, ние всъщност сме истинската дейност на голямото съществуване или самата реалност.

Да имаш главоболие ще бъде наред, защото си достатъчно здрав, за да имаш главоболие.

В практиката на дзадзен казваме, че умът ви трябва да се концентрира върху дишането ви, но начинът да държите ума си върху дишането си е да забравите всичко за себе си и просто да седнете и да усетите дишането си.

Не се интересувай твърде много от Дзен.

Ще отнеме доста време, преди да намерите спокойния си, ясен ум в практиката си.

Вместо да критикувате само културата си, трябва да посветите ума и тялото си на практикуването на този прост начин. Тогава обществото и културата ще израснат от вас.

Когато практиката ви е доста алчна, вие се обезсърчавате с нея. Така че трябва да сте благодарни, че имате знак или предупредителен сигнал, който да ви покаже слабото място в практиката ви.

Седим, за да изразим истинската си същност.

Дори когато практикувате дзадзен сам, без учител, мисля, че ще намерите някакъв начин да разберете дали вашата практика е адекватна или не.

Няма разлика между невежите и мъдрите. Глупавият човек е мъдър човек; мъдрият човек е глупав човек.

Практиката на дзен ум е начинаещ ум. Невинността на първото разследване - какво съм аз? - е необходима в цялата практика на дзен. Умът на начинаещия е празен, свободен от навиците на експерта, готов да приеме, да се съмнява и отворен за всички възможности. Това е видът ум, който може да види нещата такива, каквито са, който стъпка по стъпка и светкавично може да осъзнае първоначалната природа на всичко.

Реалността не може да бъде уловена чрез мислене или чувство на ума.

Всичко се променя. Няма към какво да се придържаме. Това е най-важното учение на Буда.

Друга грешка ще бъде да практикувате заради радостта, която намирате в нея. Всъщност, когато практиката ви е свързана с чувство на радост, тя също не е в много добра форма. Разбира се, това не е лоша практика, но в сравнение с истинската практика не е толкова добра.

Можем да кажем, че напредваме малко по малко, или че дори не очакваме да постигнем напредък. Достатъчно е просто да бъдем искрени и да положим всички усилия във всеки един момент.

Концентрацията не е да се опитваш усилено да гледаш нещо... Концентрацията означава свобода... В практиката на дзадзен казваме, че умът ти трябва да бъде концентриран върху дишането ти, но начинът да задържиш ума си върху дишането си е да забравиш всичко за себе си и просто да седна и да усетиш дишането си.

Когато видим част от Луната, покрита с облак, дърво или плевел, ние усещаме колко е кръгла Луната. Но когато видим ясната луна, без нищо да я покрива, ние не чувстваме тази закръгленост по същия начин, по който я виждаме, когато я виждаме през нещо друго.

Дзен не е някакво вълнение, а концентрация върху обичайното ни ежедневие.

Въпреки че будизмът е недостижим, ние се заричаме да го постигнем. Ако е недостижим, как можем да го постигнем? Но трябва! Това е будизмът.

Поклонът помага да се премахнат нашите егоцентрични идеи. Това не е толкова лесно. Трудно е да се отървете от тези идеи, а поклонът е много ценна практика. Резултатът не е целта; ценното е усилието да се усъвършенстваме. Няма край на тази практика.

Дзен не е нещо, от което да се вълнуваш.

Но Буда не се интересуваше от елементите, съставляващи човешките същества, нито от метафизичните теории за съществуването. Той беше по-загрижен за това как самият той съществува в този момент.

В нашата практика ние нямаме конкретна цел или цел, нито някакъв специален обект на поклонение.

Истинската цел на Дзен е да вижда нещата такива, каквито са, да наблюдава нещата такива, каквито са, и да оставя всичко да върви както върви.

Така че, ако правите нещо, трябва да бъдете наблюдателни, внимателни и бдителни.

Ако не се притеснявате за това, което правите, няма да го кажете. Когато седнеш, ще седнеш. Когато ядете, ще ядете. Това е всичко. Ако кажете "Няма значение", това означава, че търсите някакво извинение да направите нещо по свой начин с малкия си ум.

Не бива да отсъствате. Но да си наясно с движението не означава да осъзнаваш своето малко Аз, а по-скоро своята универсална природа...

Кое е по-важно... да спечелите един милион долара или да се насладите на живота си с усилията си, малко по малко, дори си мислех, че е невъзможно да спечелите този милион; да бъдеш успешен или да намериш някакъв смисъл в усилията си да бъдеш успешен?

По-важно от всеки етап, който ще постигнете, е вашата искреност, вашите правилни усилия.

Съвсем обичайно е да събираме информация от различни източници, мислейки по този начин да увеличим знанията си. Всъщност, следвайки този начин, в крайна сметка не знаем нищо... Вместо да събирате знания, трябва да изчистите ума си. Ако умът ви е ясен, истинското знание вече е ваше.

Ние казваме: "Добрият баща не е добър баща." Разбираш ли? Този, който мисли, че е добър баща, не е добър баща; този, който мисли, че е добър съпруг, не е добър съпруг. Човек, който мисли, че е един от най-лошите съпрузи, може да бъде добър, ако винаги се опитва да бъде добър съпруг с нетърпеливи усилия.

Когато нямаш представа за това, което правиш, значи правиш нещо.

Продължавай да намираш себе си, миг след момент. Това е единственото нещо, което трябва да направиш.

Религията не е някакво специално учение. Религията е навсякъде ... Трябва да забравим всичко за някакво конкретно учение; не трябва да питаме кое е добро или лошо. Не трябва да има конкретно учение. Учението е във всеки момент, във всяко съществуване. Това е истинското учение.

Когато знаеш всичко, ти си като тъмно небе. Понякога през тъмното небе ще дойде проблясък. След като премине, забравяте всичко за него и не остава нищо друго освен тъмното небе. Небето никога не се изненадва, когато изведнъж пробие гръм. И когато светкавицата наистина блесне, може да се види прекрасна гледка. Когато имаме празнота, винаги сме готови да гледаме как мига.

Правенето на нещо изразява нашата собствена природа. Ние не съществуваме заради нещо друго. Ние съществуваме заради себе си.

Практиката не означава, че каквото и да правите, дори в легнало положение, е дзадзен. Когато ограниченията, които имате, не ви ограничават, това имаме предвид под практика.

Когато правиш нещо, целта ти е просто да го направиш.

Така че без никакъв умишлен, фантастичен начин да се приспособите, да се изразявате свободно такива, каквито сте, е най-важното нещо да направите себе си щастлив и да направите другите щастливи... Така че трябва да се концентрираме с пълния си ум и тяло върху какво ние правим; и ние трябва да бъдем верни, субективно и обективно, на себе си и най-вече на чувствата си... По-добре е да изразите какво чувствате без особена привързаност или намерение.

Затова се опитайте да не виждате нещо конкретно; опитайте се да не постигнете нищо особено. Вече имате всичко в чисто качество. Ако разбирате този краен факт, няма страх. Може да има известни трудности, разбира се, но няма страх.

Мъдростта е нещо, което ще излезе от вашето съзнание. Така че въпросът е да сте готови да наблюдавате нещата и да сте готови да мислите. Това се нарича празнота на ума ви.

Умът ни трябва да бъде мек и достатъчно отворен, за да разбира нещата такива, каквито са. Когато нашето мислене е меко, то се нарича невъзмутимо мислене. Този вид мислене винаги е стабилно. Това се нарича съзнание.

Когато умът ви се лута другаде, нямате шанс да изразите себе си. Но ако ограничите дейността си до това, което можете да направите точно сега, в този момент, тогава можете да изразите напълно своята истинска природа, която е универсалната природа на Буда.

Кое е по-важно: да успееш или да намериш смисъл в усилията си да успееш?

Точно както размотавате нишката от макара, искам миналото да стане настояще. Когато каза това, всъщност направи миналото време настояще. В съзнанието й миналото стана живо и беше настояще.

Един майстор на дзен веднъж каза: "Да отидеш на миля на изток означава да вървиш една миля на запад." Това е жизненоважна свобода. Трябва да придобием този вид съвършена свобода.

Движението не е нищо друго освен качеството на нашето същество.

Така че дори и слънцето да изгрява от запад, Бодхисатва има само един път.

Обикновено, когато практикувате дзадзен, вие ставате много идеалисти и си поставяте идеал или цел, която се стремите да постигнете и изпълните. Но както често съм казвал, това е абсурдно. Когато сте идеалисти, имате някаква придобиваща представа в себе си; докато постигнете своя идеал или цел, вашата придобиваща идея ще създаде друг идеал.

Всичко трябва да съществува на правилното място, по правилния начин.

Когато правите нещата по правилния начин, в точното време, всичко останало ще бъде организирано.

Практиката на дзадзен и ежедневната дейност са едно. Ние наричаме дзадзен ежедневие, а ежедневието дзадзен.

Тези, които могат да седят перфектно физически, обикновено отнемат повече време, за да получат истинския път на дзен, действителното усещане за дзен, костният мозък на дзен.

Когато за първи път чуем, че всичко е условно съществуване, повечето от нас са разочаровани; но това разочарование идва от погрешен възглед за човека и природата. Понеже нашият начин да наблюдаваме нещата е дълбоко вкоренен в нашите егоцентрични идеи, ние сме разочаровани, когато открием, че всичко има само условно съществуване. Но когато всъщност осъзнаем тази истина, няма да имаме страдание.

Не бива да се изненадвате от това, което виждате или чувате... Ако сте готови да приемете нещата такива, каквито са, ще ги приемете като стари приятели.

Причината за конфликта е някаква фиксирана идея или едностранна идея. Когато всички знаят стойността на чистата практика, ще имаме малко конфликти в нашия свят.

В практиката си трябва да приемате всичко такова, каквото е, като отдавате на всяко нещо същото уважение, което се дава на Буда.

Но докато мислите, че практикувате дзадзен в името на нещо, това не е истинска практика.



XX век | Япония | САЩ | писатели |
Япония писатели | САЩ писатели | Япония XX век | САЩ XX век | писатели XX век

Добави коментар

Режим на клавиатурата: ENG
Обратно горе