Начало » Мисли » Лео Щраус

Лео Щраус

(Leo Strauss) (1899-1973)
германско-американски философ от еврейски произход

Човек не може да опровергае това, което не е разбрал напълно.

Нихилизмът е отхвърляне на принципите на цивилизацията като такава... Казах цивилизация, а не култура. Защото забелязах, че много нихилисти са големи любители на културата, за разлика от и противоположност на цивилизацията. Освен това терминът култура оставя неопределено какво е нещото, което трябва да се култивира (кръв и почва или ум), докато терминът цивилизация обозначава едновременно процеса на превръщане на човека в гражданин, а не в роб; жител на градове, а не селянин; любител на мира, а не на войната; учтиво същество, а не грубиян.

Еврейският народ и неговата съдба са живите свидетели за липсата на изкупление. Това, може да се каже, е значението на избрания народ; евреите са избрани да докажат липсата на изкупление.

Животът е твърде кратък, за да живеем с други, освен с най-великите книги.

Цялата човешка мисъл, включително научната мисъл, се основава на предпоставки, които не могат да бъдат потвърдени от човешкия разум и които идват от историческа епоха в историческа епоха.

Но каква е сърцевината на политическото? Мъже, убиващи хора в най-голям мащаб посред бял ден и с най-голямо спокойствие.

Колкото и да се опитваш да прогониш природата с вила, тя винаги ще се връща.

Само голям глупак би нарекъл новата политическа наука дяволска: тя няма атрибути, присъщи на падналите ангели. Дори не е макиавелист, тъй като учението на Макиавели беше грациозно, фино и цветно. Нито е нероновско. Въпреки това може да се каже за него, че цигулка, докато Рим гори. Извиняват го два факта: не знае, че свири на цигулка, и не знае, че Рим гори.

Така че това, което Ницше казва тук, е следното: по-добрите сред съвременните атеисти, с които Ницше е до известна степен съгласен, ще разберат какво правят. Те не го знаят сега. Сега те са напълно самодоволни и се смятат за свободомислещи. Те ще осъзнаят, че има нещо безкрайно по-ужасно, потискащо и унизително от религията или теизма. [...] Нямате представа за какво се оставяте. Пълната безсмисленост, неуместността на човека, която се подразбира в този атеизъм, а вие, глупаци, не го виждате.

Точно както банкетите са пияни от вино, гражданите са пияни от страхове, надежди, желания и отвращения и следователно имат нужда да бъдат управлявани от човек, който е трезвен.

Има едно забележително изречение на Паскал, според което знаем твърде малко, за да бъдем догматици и твърде много, за да бъдем скептици, което изразява прекрасно това, което Платон предава чрез своите диалози.

Екзистенциализмът е "движение", което като всички подобни движения има отпусната периферия и твърд център. Този център е мисълта на Хайдегер.

Но има напрежение между зачитането на многообразието или индивидуалността и признаването на естественото право. Когато либералите станаха нетърпеливи към абсолютните ограничения на многообразието или индивидуалността, наложени дори от най-либералната версия на естественото право, те трябваше да направят избор между естественото право и безпрепятственото култивиране на индивидуалността. Те избраха второто. След като тази стъпка беше направена, толерантността се появи като една ценност или идеал сред многото, а не вътрешно превъзхождаща своята противоположност. С други думи, нетолерантността се явява като ценност, равна по достойнство на толерантността. Но практически е невъзможно да го оставим при равенство на всички предпочитания или избори. Ако неравният ранг на изборите не може да бъде проследен до неравния ранг на техните цели, той трябва да бъде проследен до неравния ранг на актовете на избор; и това в крайна сметка означава, че истинският избор, за разлика от фалшивия или презрян избор, не е нищо друго освен решително или смъртоносно сериозно решение. Подобно решение обаче е по-скоро нетолерантност, отколкото търпимост. Либералният релативизъм има своите корени в традицията на естественото право на толерантност или в идеята, че всеки има естествено право да се стреми към щастие, както той разбира щастието; но сама по себе си тя е семинария на нетолерантността.

Консерваторът, според мен, е човек, който презира вулгарността; но аргументът, който се занимава изключително с изчисления на успеха и се основава на слепотата за благородството на усилието, е вулгарен.

Животът е безрадостно търсене на радост.

Настоящата англо-германска война е от символично значение. Защитавайки съвременната цивилизация срещу немския нихилизъм, англичаните защитават вечните принципи на цивилизацията.

Аристотел не съществува за Ницше.

"Страстно да, страстно не" е най-лошият от всички вкусове. И сега, след като човек е преодолял това, след като е последвал тази естествена склонност, трябва да се научи да влага малко изкуство в чувствата си и по-скоро да направи експеримент с изкуственото като разграничение от и противопоставяне на естественото. Това правят истинските артисти на живота. Те не следват естествените импулси, а експериментират с изкуствените.

Върховенството на закона е по-ниско от правилото на живия интелект, тъй като законите, поради своята общоприетост, не могат мъдро да определят какво е правилно и уместно при всички обстоятелства предвид безкрайното разнообразие от обстоятелства: само мъдрият човек на място може правилно да реши какво е правилно и подходящо при дадените обстоятелства. [...] Всички закони, писани или неписани, са лоши заместители, но незаменими заместители на индивидуалните решения на мъдрите хора. Това са груби правила, които са достатъчни за по-голямата част от случаите: те третират човешките същества като членове на стадо.

Така (Сократ) загатва, че има паралелизъм между града и човешкия индивид или, по-точно, между града и душата на човешкия индивид. Това означава, че паралелизмът между града и човешкия индивид се основава на известна абстракция от човешкото тяло.

За Хегел пруската държава е моделът, най-близък до рационалната държава, тъй като тя представлява, благодарение както на протестантската религия, така и на авторитета на монархията, синтез между революционните изисквания на принципите и традиционните изисквания на организацията.

Не самозабравящият се и болезнен антикваризъм, нито самозабравящият се и опияняващ романтизъм ни карат да се обърнем със страстен интерес, с безусловно желание да учим, към политическата мисъл на класическата античност. Ние сме подтикнати да го направим от кризата на нашето време, кризата на Запада.

Колкото повече човек чете Тукидид, толкова по-малко чувства, че страданието на Атина е подходящо или заслужено. И в по-общ план първият ни отговор на книгата като цяло не е удовлетворение от въздадената справедливост, а е много по-вероятно да бъде чувство на тъга. Тази тъга се поражда поне в голяма степен от нарастващото усещане, че поражението на Атина не е победа на справедливостта, а че самата справедливост е сред основните жертви на войната.

Критиката на Ницше може да се сведе до едно твърдение: съвременният човек се опитва да запази библейския морал, като същевременно изоставя библейската вяра. Това е невъзможно.

Общо казано, в предмодерните времена сте имали идеалистична традиция, която е била политическа, и хедонистична традиция, която е била неполитическа. Сега през XVII век се случва сливане на тези две традиции, политически хедонизъм. И това е една от най-големите промени, които някога са се случвали, и разбира се до наши дни това определя, с много модификации, че ще ни отведе твърде далеч.

Разграничението между природа и конвенция е фундаментално за класическата политическа философия и дори за по-голямата част от съвременната политическа философия, както може да се види най-просто от разграничението между естественото право и позитивното право.

Нищо достойно за обич не е вечно, полувечно или безсмъртно, или че вечното не е достойно за обич.

Атинянинът не може да опровергае атеистите, преди да е изложил техните твърдения. Изглежда, че те твърдят, че тялото е преди душата или ума, или че душата или умът са производни на тялото и, следователно, че по природа нищо не е справедливо или несправедливо, или че всичко правилно произхожда от конвенцията. Опровержението им се състои в доказателството, че душата е преди тялото, което доказателство предполага, че има естествено право.

Така че аз вярвам тогава, че основният мотив, най-разбираемият мотив на доктрината за вечното завръщане на Ницше е да се направи разбираема природа като човешка воля, а не дадена. И цялата трудност във философията на Ницше, според мен, е концентрирана в тази точка.

Всяко политическо действие има за цел или запазване, или промяна. Когато желаем да запазим, ние искаме да предотвратим промяна към по-лошо; когато желаем да променим, ние искаме да донесем нещо по-добро. Тогава всички политически действия се ръководят от някаква мисъл за по-добро или по-лошо.

По този начин става разбираемо, че съвременна Европа, след като е започнала - за да избегне кавгата за правилната вяра - в търсене на неутрална почва като такава, най-накрая е стигнала до вярата в технологията.

[Сякаш] те (последователите на субкултурата) казаха в предишни времена, [като] през XIV век или когато и да било, че в Америка всеки може да прави каквото иска [и] всеки може да преследва щастието по свой начин. Но всяка неделя виждате всички тях да използват определен тип кола, за да отидат на определени места, за да ядат определен вид вечеря и така нататък, и така нататък. Така че, докато имате екстремния индивидуализъм като принцип, на практика имаме удивително съответствие. Ето как европейците гледаха на това, но мисля, че ако един европеец (ако все още мога да си представя как мисли европеец) би видял по-младото поколение на американската субкултура, той би казал, че те са точно деца на родителите си. Те имат нов конформизъм.

Великият стил на Стария завет показва величието не на Бог, а на човека, на това, което някога е бил човекът. Светият Бог не по-малко от светия човек са създания на човешката воля за власт. Така че това е странно оправдание на Бог и трябва да прочетем много по-дълбоко, преди да можем да го разберем.

Ницше смяташе, че е невъзможно да се намери чисто политическо решение на проблема. Това би означавало например институционално решение. За него политическият проблем е морален проблем и може би може да се каже - с неправилна употреба на термина, който днес е модерен, макар и не напълно подвеждащ - [с] религиозно решение, въпреки неговия атеизъм. Според Ницше едно общество не е възможно без собствена култура. Културата изисква в крайна сметка известна ангажираност, която свободно можем да наречем религия. Това е главната грижа на Ницше: прераждането на човека. Какво би означавало това от гледна точка на институции и т.н., не го интересува.

Сократовата реторика искаше да бъде незаменим инструмент на философията. Неговата цел е да доведе виртуалните философи към философията, както като ги упражнява, така и ги освобождава от очарованието, което пречи на философските усилия, а също и като забранява достъпа до философията на онези, които нямат никакво разположение към нея. Сократовата реторика е правилна в силния смисъл; тя се ръководи от дух на социална отговорност; тя се основава на предпоставката, че има диспропорция между безкомпромисното търсене на истината и изискванията на обществото или че всички истини не винаги са безвредни. Обществото винаги ще се опитва да тиранизира мисълта. Сократовата реторика е класическото средство за непрекъснато осуетяване на тези опити.

Политическият атеизъм е подчертано съвременен феномен. Никой предмодерен атеист не се е съмнявал, че социалният живот изисква вяра и поклонение на Бог или богове.

Проблемът, присъщ на повърхността на нещата и само на повърхността на нещата, е сърцето на нещата.

Ницше никога не е скучен. Той винаги е интересен, вълнуващ, вълнуващ, блестящ, спиращ дъха. Той притежава един вид блясък и темпо, които смятам, че са били непознати в миналото.

Традицията е разклатена в корените си от Ницше. То напълно се е лишило от самоочевидността си. Ние стоим в света напълно без авторитет, напълно без ориентация. Едва сега въпросът [за правилния начин на живот] отново придоби пълната си острота. Можем да го поставим отново. Имаме възможност да го поставим напълно сериозно. Вече не можем да четем диалозите на Платон повърхностно, за да забележим с възхищение, че старият Платон вече е знаел това и това; вече не можем повърхностно да полемизираме срещу него. И същото с Библията: вече не мислим без доказателства, че пророците са били прави; ние се питаме сериозно дали царете не са били прави. Наистина трябва да започнем отначало.

По силата на това, че е -изъм, плурализмът е монизъм.

В известен смисъл всяко политическо използване на Ницше е извращение на неговото учение. Въпреки това казаното от него беше прочетено от политици и ги вдъхнови. Той е толкова малко отговорен за фашизма, колкото Русо е отговорен за якобинството. Това обаче означава, че той е толкова отговорен за фашизма, колкото Русо беше за якобинизма.

Тази книга е адресирана до онези, които по някаква причина вярват, че студентите по политически науки трябва да имат някакво разбиране за философското третиране на постоянните въпроси; на онези, които не вярват, че политологията е научна, както са химията и физиката - предмети, от които собствената им история е изключена.

Причината за тези въстания беше желанието за управление, вкоренено в придобивките и любовта към честта, но след известно време насилието сякаш заживя собствен живот.

И наистина най-очевидният урок от работата като цяло, както за държавници, така и за други, е отрезвяващият, че докато съществува нашият вид, трябва да разчитаме на човешката природа, която ще го прави отново и отново, когато ни се даде случайността надвива крехките ограничения на закона и справедливостта.

Германският идеализъм е връщане към предмодерното на "английска" и следователно недостатъчна основа... германската идеалистична концепция за свободата е синтез на предмодерната концепция за добродетелта с концепцията на Хобс-Лок за субективното право като морално фундаментален факт.

Цялата плеяда политически философи от Платон до Хегел... приемаше, че основният политически проблем е податлив на окончателно решение. Това предположение в крайна сметка се основава на Сократовия отговор на въпроса как трябва да живее човекът.

"Изкуството е справедливост" – това твърдение отразява Сократовото твърдение, че добродетелта е знание.

Законът и легитимността са проблематични, когато се разглеждат от най-висока гледна точка, тоест от гледна точка на мъдростта. Доколкото градът е общността, чийто закон държи заедно и дори която законът съставлява, той дори не може да се стреми към това висше интелектуално и морално ниво, до което някои индивиди могат да достигнат. Следователно най-добрият град стои морално и интелектуално на по-ниско ниво от най-добрия индивид. Градът като такъв съществува на по-ниско ниво от това на индивида като такъв. Така разбираният индивидуализъм е в основата на космополитизма на Ксенофонт.

Младият Сократ, който не е шокиран от това, което непознатият казва за убийството и прогонването, е по-скоро шокиран от предположението, че управление без закони (абсолютно правило) може да бъде легитимно. За да разберем напълно реакцията на младия Сократ, трябва да обърнем внимание на факта, че непознатият не прави разлика между човешките закони и природните закони.

Поради своя радикален антиегалитаризъм, визията на Ницше за възможно бъдеще е в известен смисъл по-дълбоко политическа от визията на Маркс. Подобно на типичния консерватор от континентална Европа, Ницше вижда в комунизма само завършването на демократичния егалитаризъм и на либералистичното търсене на свобода, която не е "свобода за", а само "свобода от". Но за разлика от онези консерватори, той смяташе, че консерватизмът като такъв е обречен, тъй като всички просто отбранителни позиции, всички просто назадничави начинания са обречени. Бъдещето изглеждаше с демокрацията и национализма. И двете бяха смятани от Ницше за несъвместими с това, което той смяташе за задача на двадесети век.

Най-вдъхващите благоговение закони се основават на повече или по-малко успешни опити да се открие какво е в най-висшия смисъл, а именно боговете и душата и следователно какво изискват боговете от хората и какво означава смъртта.

Философията трябва да приеме, че откровението е възможно. Но да се приеме, че откровението е възможно, означава да се приеме, че философският живот не е непременно, не очевидно, правилният живот. Философията, животът, посветен на търсенето на очевидно познание, достъпно за човека като човек, би почивал на неочевидно, произволно или сляпо решение. Това просто би потвърдило тезата на вярата, че няма възможност за последователност, за последователен и напълно искрен живот без вяра в откровението. Самият факт, че философията и откровението не могат да се оборят взаимно, би представлявало опровержение на философията чрез откровение.

Хората постоянно се привличат и заблуждават от два противоположни чара: чара на компетентността, който се поражда от математиката и всичко, което е сродно на математиката, и чара на смиреното страхопочитание, който се поражда от медитацията върху човешката душа и нейните преживявания. Философията се характеризира с нежния, макар и твърд, отказ да се поддадеш на който и да е чар.

И все пак, самият Перикъл би трябвало да признае, че има нещо особено красиво, дори и да не е красотата на здравето, в тази неспестеност. Всички атиняни еднакво, според Тукидид, се влюбили в сицилианската експедиция. Еротичната любов, която Перикъл просто е поискал от атинската общност, всъщност я завладява в навечерието на сицилианската кампания. И мъжете в разцвета на живота са били вдъхновени не от желание за богатство или власт, или дори слава, а от "копнеж за далечна гледка и съзерцание".

Всеки изучаващ история на философията предполага, мълчаливо или изрично, правилно или погрешно, че знае какво е философия или какво е философ. В опитите си да трансформира по необходимост обърканата представа, с която човек започва своите изследвания, в ясна представа за философия, човек рано или късно се сблъсква с това, което изглежда като най-сериозното значение на въпроса "какво е философът", а именно, връзката на философията със социалния или политическия живот. Тази връзка е обобщена с термина "естествен закон", термин, който е толкова необходим, колкото и открит за сериозни възражения.

Това, което се нарича свобода на мисълта, в голям брой случаи се свежда до - и дори за всички практически цели се състои от - способността да избирате между две или повече различни гледни точки, представени от малкото малцинство хора, които са публични оратори или писатели. Ако този избор бъде предотвратен, единственият вид интелектуална независимост, на която много хора са способни, се унищожава и това е единствената свобода на мисълта, която е от политическо значение.

Освен това на атиняните им се струваше, че да приемат тяхната защита на империята и егоизма не означава непременно да отхвърлят това, което наистина е най-висше или най-благородно. Тогава може да стане въпрос от сериозен интерес за нас да видим на какви основания атиняните са вярвали, че са благородни или, в по-широк смисъл, по-висши, и да проверим дали възгледът им за себе си е верен.

[Ницше] се позовава на две велики събития, които в съвремието са били направени, за да предотвратят радикалното задълбочаване на човешката мисъл: йезуитството през XVII век и демократичното просвещение през XVIII и XIX век. Но има двама души (във всеки случай по един), които се противопоставиха на тези реакционни неща. В случая с йезуитизма това беше Паскал; в случая на демократичното просвещение това е Ницше.

Основаването на добрия град започна от факта, че хората по природа са различни и това се оказа, че означава, че хората по природа са с различен ранг. Те са неравни особено по отношение на способността си да придобиват добродетели. Неравенството, което се дължи на природата, се увеличава и задълбочава от различните видове образование или привикване и различните начини на живот (комунистически или некомунистически), на които се радват различните части на добрия град. В резултат на това добрият град започва да прилича на кастово общество.

Душата не може да бъде безсмъртна, ако е съставена от много неща, освен ако съставът не е най-съвършен. Но на душата, каквато я познаваме от нашия опит, липсва тази съвършена хармония. За да открие истината, човек трябва да възстанови чрез разсъждение първоначалната или истинската природа на душата. Това разсъждение не се постига в републиката. С други думи, Сократ доказва безсмъртието на душата, без да е извадил на бял свят природата на душата.

Дискусията след първата книга наистина извежда наяве природата на справедливостта като правилния ред на душата, но как може човек да знае правилния ред на душата, ако не знае природата на душата? Нека си припомним тук и факта, че паралелизмът между душа и град, който е предпоставката на учението за душата, заявено в Републиката, очевидно е съмнителен и дори несъстоятелен. Републиката не може да извади наяве природата на душата, защото се абстрахира от ерос и от тялото. Ако наистина сме загрижени да разберем какво точно е справедливостта, трябва да поемем "по друг по-дълъг път" в нашето изследване на душата от пътя, който е поет в Републиката.

Ксенофонт изглежда представя трансформацията на Персия от Кир не по-малко симпатично, отколкото той представя старата Персия, която Кир трансформира. Нещо повече, промените, донесени от Кир, едва ли биха могли да се случат или да бъдат защитени от него, ако не е имало сериозни дефекти в стара Персия. Представяйки кариерата на Кир, Ксенофонт не можа да не насочи вниманието към тези недостатъци. Това обаче означава, че той е бил принуден да подчертае това, което Платон и Аристотел са си позволили само да намекнат: недостатъците на класическия републиканизъм в неговата най-висша или най-възвишена форма. По този начин той направи важна стъпка в посока на много по-малко симпатичната критика на Макиавели, услуга, която Макиавели призна в много благодарствени бележки.

Може би най-важният момент, направен в този контекст, е разграничението между два вида изкуство на измерването: един вид, който разглежда по-голямото и по-малкото във връзка едно с друго, и друг вид, който разглежда по-голямото и по-малкото (сега разбирано като излишък и дефект) по отношение на средната стойност или, да речем, монтажа или нещо подобно. Всички изкуства, и особено царското изкуство, правят своите измервания с оглед на правилната средна стойност или напасването, т.е. те не са математически.

Срещу "историята", срещу вярата, че "историята" може да реши всеки въпрос, че прогресът може някога да направи излишна дискусията на основните въпроси [...], че [Ницше] потвърди хипотетично доктрината за вечното завръщане.

Гръцките богове, тези красиви фигури, с повече от човешко съвършенство, но все пак с човешка форма. Това означава, че за гърците само съвършеният човек е божествен. Или, ако използваме библейски израз, само съвършеният човек е по образа на Бог, а не човекът като човек. И това е определящо за по-нататъшното развитие. С други думи, това, което бихме нарекли недемократичен характер на гърците, дори на гръцката демокрация, се подразбира в това. Само хората с определено съвършенство са истински човешки същества, а не човекът като такъв. И следователно това води до факта, който Хегел посочва, че известният антропоморфизъм на гръцката религия е несъвършен, защото се абстрахира от грозното, несъвършеното, страданието, болката, смъртта. И това е според Хегел превъзходството на християнството, защото Бог е станал човек, страдащ човек и е умрял. [За гърците...] Бог се появява в продукти на човешкото въображение, а не в плът. Това е ограничението на гръцкия антропоморфизъм.

Всеки читател трябва да бъде поразен от контраста между откровеността на тези речи и резервираността на Тукидид. [...] Сега това мълчание не означава, че той е безразличен или че вече не реагира на хора и събития, както ни насърчава да правим, с одобрение и неодобрение. Това показва по-скоро, че той е умел политически възпитател. Тъй като моралната сериозност, която той насърчава в нас, остава незряла, тя не ни помага достатъчно да насърчаваме благосъстоянието на нашите общности, което непременно иска да насърчава, освен ако не се ръководи от или не кулминира в политическа мъдрост. И тъй като политическата мъдрост е преди всичко добра преценка за безпрецедентни конкретни ситуации, тя не е толкова предмет, който трябва да се преподава, колкото умение, което трябва да се развие чрез практика. Съответно, вместо да ни каже дали одобрява или не дадена политика, Тукидид ни моли да направим собствени преценки и след това да ги подложим на изпитанието, което войната предоставя.

Кризата на либерализма е криза поради факта, че той изостави абсолютистката си основа и се опитва да стане изцяло релативистичен.

Първите философи са наречени от Аристотел "тези, които говорят за природата"; той ги разграничава от онези, "които говорят за боговете". Следователно основната тема на философията е "природата". Какво е природата? Първият грък, чиято работа е достигнала до нас, самият Омир, споменава "природата" само един път; това първо споменаване на "природата" ни дава най-важен намек за това какво са разбирали гръцките философи под "природа". [...] "Природа" означава тук характера на нещо или вид нещо, начина, по който нещо или вид нещо изглежда и действа, и нещото или видът нещо се приема да не са създадени от богове или хора.

Философията като такава не е нищо друго освен истинско осъзнаване на проблемите, т.е. на основните и всеобхватни проблеми. Невъзможно е да мислим за тези проблеми, без да се склоним към решение, към едно или друго от малкото типични решения. И все пак, докато няма мъдрост, а само търсене на мъдрост, доказателствата за всички решения са по необходимост по-малко от доказателствата за проблемите. Следователно философът престава да бъде философ в момента, в който "субективната сигурност" на дадено решение става по-силна от неговото съзнание за проблематичния характер на това решение. В този момент се ражда сектантът.

Съвременният човек е сляп гигант. Съмнението в прогреса доведе до криза на западната цивилизация като цяло, тъй като в хода на деветнадесети век старото разграничение между добро и лошо или добро и зло постепенно беше заменено от разграничението между прогресивно и реакционно. Никакво просто, негъвкаво, вечно разграничение между добро и лошо не би могло да даде увереност на онези, които се бяха научили да се ориентират само чрез разграничението между прогресивни и реакционни, веднага щом тези хора се съмняваха в прогреса.

Ние споменаваме тези факти, защото тяхното недостатъчно внимание може да накара невежи хора да се скарат на Платон за предполагаемата му липса на либерализъм. Тук не описваме такива хора като невежи, защото те вярват, че либерализмът изисква безусловна толерантност към преподаването на всички мнения, колкото и опасни или унизителни да са. Наричаме ги невежи, защото не виждат колко необикновено либерален е Платон според техните собствени стандарти, които не могат да бъдат "абсолютни". Стандартите, общопризнати по времето на Платон, са най-добре илюстрирани от практиката на Атина, град, много известен със своята щедрост и нежност.

Имаме нужда от второ образование, за да свикнем очите си с благородната сдържаност и тихото величие на класиката.

Опитът на сегашното поколение ни научи да четем голямата политическа литература от миналото с други очи и с различни очаквания. Уроците може да са без стойност за нашата политическа ориентация. Сега сме изправени лице в лице с тирания, която крие заплахата да стане, благодарение на "завладяването на природата" и по-специално на човешката природа, това, което никоя друга тирания никога не е ставала: вечна и универсална. Изправени пред ужасяващата алтернатива, че човекът или човешката мисъл трябва да бъдат колективизирани или с един удар и без милост, или чрез бавни и нежни процеси, ние сме принудени да се чудим как можем да избягаме от тази дилема. Ето защо ние разглеждаме елементарните и ненатрапчиви условия на човешката свобода.

Основното възражение срещу законите не е, че те не могат да бъдат индивидуализирани, а че се приема, че са задължителни за мъдрия човек, за човека, който притежава царското изкуство.

Да се потвърди, че съвременната тирания не може да бъде разбрана адекватно извън класическата референтна рамка, означава да се потвърди, че класиците са били оправдани в отхвърлянето на неограничения технически прогрес и универсалното просветление.

Ние сме по-близо до това да отдадем справедливост на двата аспекта на работата на КсенофонтСократов и не-Сократов – и да извадим на светло тяхното възможно единство, като предполагаме, че Ксенофонт може да е бил този, който е преследвал Сократовия въпрос за най-добрия начин на живот без все някога ще приеме напълно Сократовия отговор, че този начин на живот е философският.

Работата на краля прилича на мрежа. Според общоприетото мнение всички части на добродетелта са просто в хармония една с друга. Всъщност обаче между тях има напрежение. Преди всичко има напрежение между смелостта или мъжеството и умереността, нежността или загрижеността за прилично. Това напрежение обяснява напрежението и дори враждебността между преобладаващо мъжествените и преобладаващо нежните човешки същества. Задачата на истинския крал е да сплита заедно тези противоположни видове човешки същества, тъй като хората в града, които са напълно неспособни да станат мъжествени или умерени, изобщо не могат да станат граждани.

Философията е знание, което човек не знае; с други думи, това е знание за това, което човек не знае, или осъзнаване на фундаменталните проблеми и, следователно, на фундаменталните алтернативи по отношение на тяхното решение, които са връстници на човешката мисъл.

За Платон истинското знание или стремежът към собствено знание е философия. Философията е стремеж към познание на цялото, към съзерцание на цялото. Цялото се състои от части; познание за цялото е познание за всички части на цялото като части на цялото. Философията е най-висшата човешка дейност, а човекът е отлична, може би най-превъзходната част от цялото. Цялото не е цяло без човека, без човекът да е цялостен или завършен. Но човек става цялостен не без собствените си усилия и това усилие предполага знание от определен вид: знание, което не е съзерцателно или теоретично, а предписващо, заповедно или практическо.

И все пак е трудно да се празнува поражението на Атина в сицилианската кампания, въпреки че това беше най-запомнящият се и в известен смисъл най-благородният от провалите на Атина; и човек не може да не почувства, че поне тук стремежът към имперска слава е бил погрешен и не си е струвал ужасната цена. Защото ние не само чувстваме величието на страданията на армията, но също така виждаме една грозота в Атина, която излиза наяве като причина за нейното поражение.

Всяко човешко същество и всяко общество е това, което е по силата на своя най-висок стремеж. Градът, ако е здрав, се стреми не към законите, които може да отмени по същия начин, по който ги е създал, а към неписаните закони, към божествения закон, към боговете на града. Градът трябва да преодолее себе си. ...Най-важният фактор се отнася до това, което надхвърля града или това, което е по-голямо от града; не се отнася до неща, които просто са подвластни на града.

Кралското изкуство е едно от изкуствата, които пряко се занимават с това да направят хората цели или цялостни. Най-очевидната индикация за незавършеността на всяко човешко същество и в същото време за начина, по който то може да бъде завършено, е разграничаването на човешката раса на двата пола: точно както съюзът на мъжа и жената, основната цел на ероса, прави "човека" самодостатъчен за вечността, да не кажем безкрайността, на човешкия вид, всички други видове непълноти, които могат да бъдат намерени в хората, са завършени във вида, в "идеята" на човека. Цялата човешка раса, а не която и да е част от нея, е самодостатъчна като част от цялото, а не като господар или завоевател на цялото. Може би поради тази причина Държавникът завършва с възхвала на определен вид сватовство.

Вече нямаше хармонията между личните амбиции на лидерите и общественото благо, която беше характерна за Атина при Перикъл. [...] Сега може да се каже, в защита на Алкивиад, че личната му амбиция за чест и богатство от сицилианската експедиция е била в пълна хармония с желанията на атинското събрание. Но трябва да се добави, че желанията на хората, както са изразени в събранието, не са истинска мярка за интересите на града и не само поради тяхното невежество по отношение на тези интереси.

От Републиката можем лесно да получим впечатлението, че знанието, което се изисква от царя-философ, се състои от две разнородни части: чисто философското познание на идеите, което кулминира във визията на идеята за доброто, от една страна, и чисто политическият опит, който изобщо няма статут на знание, но който позволява да се ориентираш в Пещерата и да различиш сенките по стените й, от друга. Но незаменимата добавка към философското знание също изглеждаше вид изкуство или наука. Елейският непознат изглежда възприема втория и по-висок възглед за нефилософското съзнание, присъщо на държавника.

По предложение на атинянина тримата мъже разговарят за закони и режими. Атинянинът научава от критянина, че критският законодател е съставил всичките си закони с оглед на войната: по природа всеки град е по всяко време в състояние на необявена война с всеки друг град; победата във войната, а оттам и войната, е условието за всички благословии. Атинянинът лесно убеждава критянина, че критските закони целят грешната цел: краят не е война, а мир. Защото, ако победата във войната е условието за всички благословии, войната не е краят: самите благословии принадлежат на мира. Следователно добродетелта на войната, смелостта, е най-ниската част от добродетелта, по-ниска от умереността и преди всичко от справедливостта и мъдростта. След като сме видели естествения ред на добродетелите, ние познаваме най-висшия принцип на законодателството, тъй като това законодателство трябва да се занимава с добродетелта, с превъзходството на човешката душа, а не с каквито и да било други блага, лесно се дава от критския джентълмен Клейниас който е уверен от атинянина, че притежаването на добродетел е задължително последвано от притежаването на здраве, красота, сила и богатство.

Като започнем с това, Сократ представя реда на ранга със следните термини: създателят на идеите (напр. на идеята за леглото) е Богът, създателят на имитацията (на леглото, което може да се използва) е занаятчия, а творецът на имитацията на имитацията (на боядисването на легло) е имитаторът. По-късно той повтаря реда на ранга в следните термини: първо потребителят, след това занаятчията и накрая имитиращият занаятчия. Идеята за леглото се заражда в потребителя, който определя "формата" на леглото с оглед на целта, за която ще се използва. Потребителят тогава е този, който притежава най-високото или най-авторитетното знание: най-висшето знание изобщо не е това, което притежават занаятчиите като такива; поетът, който стои на противоположния полюс на потребителя, не притежава никакво знание, нито дори правилно мнение.

Последното твърдение на обвинителя гласи, че Сократ е злоупотребил с някои пасажи от най-уважаваните поети, тълкувайки например ред от Хезиод в смисъл, че човек не трябва да се въздържа от никакви несправедливи или срамни дела, но да прави дори такива неща в името на печалбата. Отговорът на Ксенофонт говори за стандарта на Сократ като благотворно или добро; не казва нищо за възгледите му за благородното и справедливото.

Под "наука" Платон разбира най-висшата форма на знание или по-скоро единствения вид съзнание, който заслужава да бъде наречен знание. Той нарича тази форма на познание "диалектика". "Диалектиката" означава преди всичко изкуството на разговора и след това най-висшата форма на това изкуство, това изкуство, практикувано от Сократ, това изкуство на разговора, което има за цел да извади на светло "какво е" на нещата или идеите. Тогава диалектиката е знание за идеите - знание, което не използва никаква сетивна опитност: то се движи от идея на идея, докато не изчерпи цялото царство на идеите, тъй като всяка идея е част и следователно сочи към други идеи.

Елейският странник кара младия Сократ да се съгласи с това, което може да се нарече премахване на разликата между публичното и личното. Той постига този резултат в две стъпки. Тъй като държавничеството или царството по същество е вид знание, няма значение дали човекът, който притежава това знание, е облечен в одеждите на висока длъжност, например поради това, че е бил избран, или дали живее в частна станция.

Преди всичко познаването на безкрайно голямото разнообразие от понятия за правилно и погрешно е толкова далеч от това да бъде несъвместимо с идеята за естественото право, което е същественото условие за появата на тази идея: осъзнаването на разнообразието от понятия за правилно е стимул за търсене на естествено право.

Темите на поетите са преди всичко човешките неща, отнасящи се до добродетелта и порока; поетите виждат човешките неща в светлината на добродетелта, но добродетелта, към която те гледат, е несъвършен и дори изкривен образ на добродетелта. Занаятчията, когото поетът имитира, е нефилософският законодател, който е несъвършен имитатор на самата добродетел. По-конкретно, справедливостта, разбирана от града, непременно е дело на законодателя, тъй като точното, разбирано от града, е законно. Никой не изрази предложението на Сократ по-ясно от Ницше, който каза, че "поетите винаги са били служители на някакъв морал..." Но според френската поговорка за камериера няма герой: Нима артистите и в частност поетите не осъзнават тайната слабост на своите герои? Това наистина е така според Сократ.

Обучението на младия Сократ от непознатия в диалектиката или в изкуството за разделяне на видове, идеи или класи върви ръка за ръка с обучение в скромност или умереност. Според странното разделение на видовете животни, най-близкият род на човека е дори по-нисък, отколкото е според учението на Чарлз Дарвин за произхода на вида. Но това, което Дарвин е имал предвид сериозно и буквално, непознатият означава закачливо. Човек трябва да се научи да вижда низостта на своето състояние, за да се обърне от човешкото към божественото, т.е., за да бъде истински човек.

Ако поетите са може би хората, които разбират най-добре природата на страстите, които законът възпира, те са много далеч от това да бъдат просто слуги на законодателите; те са и хората, от които разумният законодател ще се учи. Истинската "кавга между философия и поезия" засяга, от гледна точка на философа, не стойността на поезията като такава, а реда на ранга на философията и поезията.

Еманципацията на учените от философията е според [Ницше] само част от демократичното движение, т.е. от еманципацията на низшите от подчинение на висшите. ...Плебейският характер на съвременния учен или учен се дължи на факта, че той не изпитва благоговение към себе си.

И все пак, както е посочено от фактите, че има много идеи и че умът, който възприема идеите, е коренно различен от самите идеи, трябва да има нещо по-висше от идеите: "доброто" или "идеята за доброто", което в известен смисъл е причината за всички идеи, както и за ума, който ги възприема. Само чрез възприемане на "доброто" от страна на човешките същества, които по природа са подготвени да го възприемат, добрият град може да възникне и да съществува известно време.

Сократ критикува доктрините на своите предшественици за природата на всички неща за тяхната неправдоподобност: "някои от тях са на мнение, че битието е едно, други, че съществата са неограничени в множество; някои, че всичко е винаги в движение, други, че нищо никога не се движи; някои, че всичко възниква и загива, други, че нищо никога не възниква или загива." Освен това той смяташе нещата, които те се опитваха да изяснят, като неоткриваеми за човешките същества. Той не може да е имал предвид с това, че разумът не е в състояние да хвърли никаква светлина върху въпросните въпроси - самите неправдоподобни доктрини сочат към правдоподобните (средствата между противоположните крайности). Той по-скоро трябва да е имал предвид, че да притежаваш дори много правдоподобни доктрини, все още не означава да имаш познания по тези въпроси. Тогава собствената философска дейност на Сократ щеше да се отличава от тази на поне много от неговите предшественици, като се ръководеше от по-голямо осъзнаване на нейните граници.

За да се научат да контролират обикновените удоволствия и болки, гражданите трябва да бъдат изложени от детството си на удоволствията, предоставени от поезията и другите имитативни изкуства, които от своя страна трябва да бъдат контролирани от добри или мъдри закони, от закони, които следователно никога не трябва да се промени; желанието за новаторство, толкова естествено за поезията и другите имитативни изкуства, трябва да бъде потиснато, доколкото е възможно; средството за постигане на това е освещаването на правилното, след като излезе наяве. Съвършеният законодател ще убеди или принуди поетите да учат, че справедливостта върви с удоволствие, а несправедливостта с болка. Съвършеният законодател ще изиска тази очевидно благотворна доктрина да бъде преподавана дори и да не е вярна.

Това е основният проблем на Ницше: да се намери път обратно към природата, но въз основа на съвременната трудност да се възприеме природата като стандарт.

Ако дори най-добрият град устои или падне поради фундаментална лъжа, макар и благородна лъжа, може да се очаква, че мненията, на които се основават или в които вярват несъвършените градове, няма да бъдат верни. Точно най-добрите от нефилософите, добрите граждани, са страстно привързани към тези мнения и следователно яростно се противопоставят на философията, която е опитът да се отиде отвъд мнението към знанието: множеството не е толкова убедително от философите, колкото сангвинично предполагахме в една по-ранен кръг от спора.

Изричният отговор на въпроса какво е справедливост беше доста неясен: справедливостта се състои във всяка част от града или от душата, "да върши работата, за която по природа е най-подходяща" или в "вид" да върши това работа; една част е справедлива, ако върши работата си или се грижи за собствения си бизнес "по определен начин". Неяснотата се премахва, ако се замени "по определен начин" с "по най-добрия начин" или "добре": справедливостта се състои в това, че всяка част върши работата си добре. Следователно справедливият човек е човекът, в който всяка част от душата върши своята работа добре.

Философът е справедлив и в смисъла, в който всички членове на справедливия град и по някакъв начин всички справедливи членове на всеки град, независимо дали са философи или нефилософи, са справедливи. И все пак справедливостта в този втори смисъл не е присъщо привлекателна или достойна за избор сама по себе си, а е добра само с оглед на своите последствия или не е благородна, а необходима: философът служи на своя град, дори на добрия град, а не както той търси истината по естествена склонност, по ерос, но по принуда.

Докато първоначално той беше предположил, че добрият град ще възникне, ако философите станат царе, той накрая предполага, че добрият град ще възникне, ако, когато философите станат царе, те изгонят всички по-възрастни от десет години от града, т.е. напълно отделете децата от техните родители и техните родителски пътища и ги възпитайте по напълно новите начини на добрия град.

В настоящия контекст умереността не означава точно това, което означаваше, когато се обсъждаше образованието на воините, а по-скоро контрол върху това, което по природа е по-лошо от това, което по природа е по-добро - този контрол, чрез който цялото е в хармония. С други думи, умереността е съгласието на естествено висшите и низшите за това кой от двамата трябва да управлява в града. Тъй като контролирането и контролирането се различават, трябва да приемем, че умереността на управляващите не е идентична с умереността на управляваните.

Това разграничение, между другото, е в основата на разликата между доброволните разговори на Сократ (разговорите, които той спонтанно търси) и задължителните (тези, които той не може да избегне с благоприличие). Това ясно разграничение между справедливостта, която заслужава избор сама по себе си, изцяло независимо от нейните последствия, и идентична с философията, и справедливостта, която е просто необходима и идентична в най-висшия случай с политическата дейност на философа, се прави възможна от абстрахиране от ерос, което е характерно за Републиката. Защото може да се каже, че няма причина философът да не се занимава с политическа дейност от този вид любов към себе си, който е патриотизъм.

Републиката се основава на предположението, че има строг паралелизъм между града и душата.

С изчезването на божествената грижа, т.е. грижата от страна на същества, които в очите на всеки са по-висши от хората, стана неизбежно всяко изкуство или всеки човек да вярва, че има толкова право да управлява както всяко друго изкуство или всеки друг човек, или че поне много изкуства трябва да станат конкуренти на царското изкуство. Неизбежната първа последица от прехода от епохата на Кронос към епохата на Зевс беше заблудата, че всички изкуства и всички хора са равни.

Условието, от което са възникнали всички градове и режими, всички изкуства и закони, всички пороци и добродетели, е липсата на всички тези неща у хората; "от което" излиза нещо е един вид причина за въпросното нещо; първичната липса на това, което можем да наречем цивилизация, изглежда е причината за всички политически промени. Ако човек е имал съвършено начало, нямаше да има причина за промяна и несъвършенството на неговото начало непременно ще има последици във всички етапи, колкото и съвършени да са, на неговата цивилизация.

Чрез изместването на акцента от естествените задължения или задължения към естествените права, индивидът, егото, се е превърнал в център и източник на моралния свят, тъй като човекът - за разлика от човешката цел - е станал този център или произход.

Така че знаещият, когото Ницше има предвид, няма, подобно на Кант, суровото небе над себе си и за това може да се каже [също] моралният закон в него, защото той е отвъд доброто и злото. Но точно защото той е знаещ в този смисъл, той има много взискателен морал, морал наистина отвъд доброто и злото.

В тази връзка трябва да се спомене, че описвайки режимите, Сократ не говори за "идеологии", принадлежащи към тях; той е загрижен за характера на всеки вид режим и за целта, която той явно и изрично преследва, както и за политическата обосновка на въпросната цел, за разлика от всяко трансполитическо оправдание, произтичащо от космологията, теологията, метафизиката, философията на история, митове и други подобни.

Дори законите просто конвенционални ли са или имат своите корени в природата? Не трябва ли законите да бъдат "според природата" и особено според природата на човека, за да бъдат добри? Законите са основата или работата на политическата общност: по природа ли е политическата общност? В опитите да се отговори на тези въпроси се предполагаше, че има неща, които по природа са добри за човека като човек. Ето защо точният въпрос се отнася до отношението на това, което по природа е добро за човека, от една страна, към справедливостта или правото, от друга.

Монархията сама по себе си означава абсолютното управление на мъдрия човек или на господаря; демокрацията означава свобода. Правилната смес е тази на мъдрост и свобода, на мъдрост и съгласие, на управление на мъдри закони, съставени от мъдър законодател и администрирани от най-добрите членове на града, и на управлението на обикновените хора.

Най-добрите ученици имат общо с Евтидем на първо място копнежа за онази добродетел, "чрез която човешките същества стават способни да се занимават с политика... и способни да управляват", тоест за "най-благородната добродетел и най-великото изкуство", което се нарича "кралското изкуство". На второ място, тъй като тяхната амбиция е благородна, те споделят с него убеждението, че човек не може да стане добър в тези неща, без да е справедлив. Сократ очевидно ще започне сериозното си обучение, като се позовава на тази амбиция или копнеж и това убеждение. От това следва, че познаването на справедливостта е предпоставка от фундаментално значение за политическото разбирателство и политическото действие.

Справедливостта на онези, които не са мъдри, се появява в различна светлина, когато се разглежда справедливостта в града, от една страна, и справедливостта в душата, от друга. Този факт показва, че паралелизмът между града и душата е дефектен. Този паралелизъм изисква точно както в града воините да заемат по-висок ранг от тези, които правят пари, така и в душата одухотвореността да заема по-висок ранг от желанието.

Но сега изглежда по-ясно от всякога, че мнението, конвенцията или законът съдържат истина, или не са произволни, или са в известен смисъл естествени. Може да се каже, че законът, човешкият закон, по този начин доказва, че сочи божествен или естествен закон като свой произход. Това обаче предполага, че човешкият закон, точно защото не е идентичен с божествения или естествения закон, не е безусловно верен или справедлив: само естественото право, самата справедливост, "идеята" или "формата" на справедливостта, е безусловно просто. Въпреки това, човешкият закон, законът на града, е безусловно задължителен за мъжете, подчинени на него, при условие че имат право да емигрират с имуществото си, т.е. при условие, че тяхното подчинение на законите на техния град е било доброволно.

Платон пише така, сякаш атинската демокрация не е извършила екзекуцията на Сократ, а Сократ говори така, сякаш атинската демокрация не е участвала в оргия на кърваво преследване както на виновни, така и на невинни, когато статуите на Хермес са били осакатени в началото на сицилианския експедиция.

Нека си спомним, че авторите на федералистките документи все още бяха подложени на принуда да докажат, че е възможно едно голямо общество да бъде републиканско или свободно. Нека си припомним също, че авторите на федералистките документи се подписват с "Публий": републиканизмът се връща към класическата античност и следователно също към класическата политическа философия.

Усещаме величието на войната, защото усещаме нейното присъствие. Това чувство се засилва още повече чрез включването на Тукидид на политически речи, в пряк дискурс, от самите участници. [...] Тези речи наистина карат войната да ни изглежда настояща. Но още по-важното е, че те говорят за нашите собствени морални и политически опасения и ни призовават да отговорим на войната, както направиха самите антагонисти, в тяхната светлина. Редът на придружаващия разказ и неговият избор на ударения също са предназначени да отговорят на тези опасения. И главно по този начин, чрез насърчаване на собствените ни морални и политически опасения, Тукидид ни прави възприемчиви към твърдението му за величието на войната и нейното универсално значение.

Оказва се, че никой от персите не е изключен от закона от участие в почести и длъжности или това, което нарекохме граждански права; по-скоро на всички е позволено да изпращат децата си в държавните училища на правосъдието. Но само тези родители, които могат да си позволят да издържат децата си, без да ги карат да работят, всъщност ги изпращат. И само тези мъже, които са получили образование в държавните училища и са преминали успешно през и през другите етапи на обучение (тези също изискват свободно време от печеливши занимания), могат да участват в почести и длъжности. Това, което ни казва тази ситуация на правно равенство и фактическо неравенство, е, че разграничението между класите в аристократична Персия се основаваше на основа, която самите аристократи не бяха склонни да защитават открито като такава: а именно наследеното богатство.

Сигурно е, че Сократ прави много радикални предложения за "реформа", без да среща сериозна съпротива. Но има и няколко индикации в републиката в смисъл, че жадуваната реформа няма вероятност да успее на политическа равнина или че единствената възможна реформа е тази на отделния човек.

Без случайното присъствие на атинския странник в Крит не би имало перспектива за мъдро законодателство за новия град. Това ни кара да разберем твърдението на непознатия, че законодателите не са човешки същества, а случайността: повечето закони са сякаш продиктувани от бедствия.

Ницше иска да подчертае факта, че освен че е предшественик на философите на бъдещето, той принадлежи към учените, а не, например, към поетите или homines religiosi. Еманципацията на учените от философията според него е само част от демократичното движение, т.е. от еманципацията на низшите от подчинение на висшите. Нещата, които наблюдаваме през XX век по отношение на науките за човека, потвърждават диагнозата на Ницше. Плебейският характер на съвременния учен или учен се дължи на факта, че той не изпитва благоговение към себе си.

Ницше е наясно, че нищо, което не е вечно, не може да задоволи мислещия човек. При Маркс няма и следа от това и това е голямото превъзходство на Ницше.

Вярно е, че "духовността" включва голямо разнообразие от явления, вариращи от най-благородното възмущение от несправедливостта, пошлостта и подлостта до гнева на разглезено дете, което се възмущава да бъде лишено от всичко, което желае, колкото и да е лошо. Но същото важи и за "желанието": един вид желание е ерос, който варира в своите здрави форми от копнежа за безсмъртие чрез потомство през копнежа за безсмъртие чрез безсмъртна слава до копнежа за безсмъртие чрез участие чрез знание в неща, които са непроменими във всяко отношение. Твърдението, че одухотвореността е по-високо по ранг от желанието като такова, тогава е съмнително.

Глаукон прави проблема явен, като сравнява съвършено несправедливия човек с перфектния занаятчия, докато той възприема съвършено справедливия човек като прост човек, който няма друго качество освен справедливост.

Най-успешните и умни конкуренти са онези изключителни софисти, които се преструват, че притежават царското изкуство, и това са владетелите на градовете, т.е. владетелите, лишени от царско или държавническо изкуство, или практически всички политически владетели, които са били, са и ще бъда. От този вид политическо управление има три вида: управление на един, управление на малцина и управление на мнозина; но всеки от тези три вида е разделен на две части с оглед на разликата между насилие и доброволност или между законност и беззаконие; по този начин монархията се разграничава от тиранията и аристокрацията от олигархията, докато името на демокрацията се прилага към управлението на множеството, независимо дали множеството от бедни властва над богатите със съгласието на богатите и при стриктно подчинение на законите или с насилие и повече или по-малко беззаконие. (Разликата между режимите, очертана от непознатия, е почти идентична с разграничението, разработено от Аристотел в третата книга на неговата Политика; но помислете за разликата.) Нито един от тези режими не основава претенциите си на знанието или изкуството на владетелите, т.е. по единствения иск, който е безусловно законен.

Тази абстракция се проявява най-впечатляващо в два факта: когато Сократ споменава основните нужди, които пораждат човешкото общество, той премълчава необходимостта от размножаване, а когато описва тиранина, въплътената несправедливост, той го представя като въплътен Ерос. В тематичната дискусия за съответния ранг на одухотвореност и желание той мълчи за ерос. Изглежда, че има напрежение между ерос и града и следователно между ерос и справедливост: само чрез обезценяването на ерос градът може да влезе в себе си.

Ерос се подчинява на собствените си закони, а не на законите на града, колкото и да са добри...

Ако най-висшите неща са непознаваеми, тогава най-висшата способност или добродетел на човека не може да бъде теоретична мъдрост.

Ако Бог е Един и ако не може да има друг Бог, не може да има идея за Бог.

Всичко, което трябва да мислите, е да видите нещо забележимо, което ви кара да виждате нещо, което не сте забелязвали, което ви кара да виждате нещо, което дори не се вижда.

Причините на Бог да общува с човека трябва да бъдат включени в причината да му съобщи своя разказ за сътворението на света - и човека.

Но Богът на Библията е не само Един, а единственият възможен.

Не мога да знам нищо, от което има и може да има само едно.

Следователно Бог е непознаваем. Това е основната предпоставка на Библията.

Може никога да не съм изпитвал кентавър, но като си представям един, знам, че мога да си представя и други, които приличат на този, но са различни.

Убеждението, че ценностните преценки не подлежат, в крайна сметка, на рационален контрол, насърчава склонността да се правят безотговорни твърдения относно правилно и грешно или добро и лошо. Човек избягва обсъждането на сериозни въпроси чрез простото средство да ги предаде като ценностни проблеми, докато, най-малкото, много от тези конфликти са възникнали от самото съгласие на човека по отношение на ценностите.

Изясняването на нашите политически идеи неусетно се превръща в и става неразличимо от историята на политическите идеи.

Когато говорим за "съвкупност от знания" или за "резултати от изследване", например, ние мълчаливо приписваме един и същ когнитивен статус на наследеното знание и на независимо придобитото знание. За да се противодейства на тази тенденция, са необходими специални усилия за трансформиране на наследеното знание в истинско знание чрез съживяване на първоначалното му откритие и разграничаване между истинските и фалшивите елементи на това, което твърди, че е наследено знание.

Хората винаги трябва да са правили разлика (например по съдебни въпроси) между слухове и виждане със собствените си очи и са предпочитали това, което са видели пред това, което просто са чули от другите. Но използването на това разграничение първоначално е било ограничено до конкретни или второстепенни въпроси. Що се отнася до най-важните въпроси, първите неща и правилният начин, единственият източник на знания беше слухът.

Хората постоянно се привличат и заблуждават от два противоположни чара: чарът на компетентността, който се поражда от математиката и всичко, което е сродно на математиката, и чарът на смиреното страхопочитание, който се поражда от медитацията върху човешката душа и нейните преживявания. Философията се характеризира с нежния, макар и твърд, отказ да се поддаде на чара.

Най-повърхностният факт по отношение на Беседите, фактът, че броят на неговите глави е равен на броя на книгите от Историята на Ливий, ни принуди да започнем верига от условни разсъждения, които внезапно ни изправят лице в лице с единствения цитат от Новия завет, който се появява някога в двете книги на Макиавели и с огромно богохулство.

Не трябва да се казва или прави нищо, което би могло да създаде впечатлението, че безпристрастното преразглеждане на най-елементарните предпоставки на философията е чисто академично или историческо дело.

Следователно философстването означава да се издигнем от публичната догма до по същество частното знание.

Дори като се докаже, че определен възглед е необходим за добър живот, човек просто доказва, че въпросният възглед е спасителен мит: не се доказва, че е верен.

Според мен консерваторът е човек, който презира вулгарността; но аргументът, който се занимава изключително с изчисления на успеха и се основава на слепотата за благородството на усилието, е вулгарен.

Нашето разбиране на мисълта за миналото може да бъде толкова по-адекватно, колкото по-малко историкът е убеден в превъзходството на собствената си гледна точка или колкото повече е готов да допусне възможността, че може да трябва да научи нещо, не само за мислителите от миналото, но и от тях.

Осъзнавайки достойнството на ума, ние осъзнаваме истинската основа на достойнството на човека и с това добротата на света, независимо дали го разбираме като сътворен или несътворен, който е домът на човека, защото е домът на човешки ум.

Съвременното отхвърляне на естественото право води до нихилизъм - не, то е идентично с нихилизма,

Леките заблуди, които прикриват от нас нашата истинска ситуация, се свеждат до това: че ние сме или можем да бъдем по-мъдри от най-мъдрите хора от миналото. Така сме подтикнати да играем ролята не на внимателни и послушни слушатели, а на импресарио и укротители на лъвове.

Толкова абсурдно е да се очаква членовете на катедрите по философия да бъдат философи, както е абсурдно да се очаква членовете на катедрите по изкуство да бъдат артисти.

Историята ни учи, че даден възглед е бил изоставен в полза на друг от всички хора, или от всички компетентни хора, или може би само от най-гласовитите хора; то не ни учи дали промяната е била разумна или дали отхвърленият възглед заслужава да бъде отхвърлен. Само един безпристрастен анализ на въпросния възглед, анализ, който не е заслепен от победата или зашеметен от поражението на привържениците на въпросния възглед, би могъл да ни научи на нещо относно стойността на възгледа и следователно относно значението на историческата промяна.

Вярно е, че успешното търсене на мъдрост може да доведе до резултата, че мъдростта не е единственото необходимо нещо. Но този резултат би дължал своята релевантност на факта, че е резултат от търсенето на мъдрост: самото отричане на разума трябва да бъде разумно отричане.

За да предотврати опасността [породена от теорията] за живота, Ницше може да избере един от двата начина: той може да настоява за строго езотеричния характер на теоретичния анализ на живота, т.е. да възстанови платоновата представа за благородната заблуда или иначе може да отрече възможността за истинска теория и така да схванете мисълта като по същество подчинена или зависима от живота или съдбата... Ако не самият Ницше, във всеки случай неговите наследници [Хайдегер] възприемат втората алтернатива.

Прилагателното "политически" в "политическата философия" обозначава не толкова предмета, колкото начин на третиране; от тази гледна точка, казвам аз, "политическа философия" означава преди всичко не философското изучаване на политиката, а политическото или популярното третиране на философията или политическото въведение във философията, опитът да се ръководят квалифицирани граждани или по-скоро техните квалифицирани синове, от политическия живот до философския живот.

Някак си вярваме, че нашата гледна точка е по-висша, по-висока от тези на най-великите умове или защото нашата гледна точка е тази на нашето време и нашето време, тъй като е по-късно от времето на най-великите умове, може да се предположи, че е по-добро към техните времена; или иначе, защото вярваме, че всеки най-велик ум е бил прав от своя гледна точка, но не, както той твърди, просто прав.

Либералното образование напомня на членовете на масовата демокрация, които имат уши да чуят, за човешкото величие.

Образованието към съвършено джентълменство, към човешко превъзходство, либералното образование се състои в това да си напомняме за човешкото съвършенство, за човешкото величие.

По-безопасно е да се опитвате да разберете ниското в светлината на високото, отколкото високото в светлината на ниското. Правейки последното, човек непременно изкривява високото, докато извършвайки първото не лишава ниското от свободата да се разкрие толкова пълно, колкото е това, което е.

Либералното образование, което се състои в постоянно общуване с най-великите умове, е обучение в най-висша форма на скромност. ... Това е в същото време тренировка в смелост. ... Това изисква от нас смелостта, подразбираща се в решимостта да разглеждаме приетите възгледи просто като мнения или да разглеждаме средните мнения като крайни мнения, които са поне толкова вероятно да бъдат погрешни, колкото и най-странните или най-малко популярни мнения

Според нашата социална наука ние можем да бъдем или да станем мъдри по всички въпроси от второстепенно значение, но трябва да се примирим с пълното невежество в най-важното отношение: не можем да имаме никакво познание относно крайните принципи на нашите избори, т.е. здравина или несъстоятелност... Тогава ние сме в положението на същества, които са разумни и трезви, когато се занимават с тривиална работа и които залагат като луди, когато са изправени пред сериозни проблеми.

Мълчанието на мъдрия човек винаги има смисъл.

Либералният релативизъм има своите корени в традицията на естественото право на толерантност или в идеята, че всеки има естествено право да се стреми към щастие, както той разбира щастието; но сама по себе си е семинария на нетолерантността.

Всички политически действия имат за цел или запазване, или промяна. Когато желаем да запазим, ние искаме да предотвратим промяна към по-лошо; когато желаем да променим, ние искаме да донесем нещо по-добро. Тогава всички политически действия се ръководят от някаква мисъл за по-добро или по-лошо.

Никаква кървава или безкръвна промяна на обществото не може да изкорени злото в човека: докато има хора, ще има злоба, завист и омраза и следователно не може да има общество, което да не използва принудително ограничаване.

Абсолютната толерантност е напълно невъзможна; уж абсолютната толерантност се превръща в свирепа омраза към онези, които ясно и най-категорично са заявили, че има неизменни стандарти, заложени в природата на човека и природата на нещата.



XIX век | XX век | Германия | САЩ | философи |
Германия философи | САЩ философи | Германия XIX век | Германия XX век | САЩ XIX век | САЩ XX век | философи XIX век | философи XX век

Добави коментар

Режим на клавиатурата: ENG
^