Начало » Мисли » Йонги Мингюр Ринпоче

Йонги Мингюр Ринпоче

(1975)
тибетски монах

... ако хората правят или казват нещо обидно, това означава, че те не се чувстват защитени и щастливи.

Усещанията ни тревожат в такава степен, в каквато ние им се съпротивляваме.

Неспособността точно да открием или определим едно или друго явление все още не означава, че то не съществува.

Но разбитото сърце е открито сърце. Всеки път, когато разбият вашето сърце, имате възможност а пропуснете през себе си потока на любовта и състраданието.

Медитацията е много по-лесна, отколкото повечето хора мислят: когато сте наясно с това, което се случва, всичко, което изпитвате, е медитация.

Ние избираме неведението понеже можем да избираме. Ние избираме осъзнаването, понеже можем да избираме.

Истинското щастие е вътрешна работа.

Всяка частица опит става по-ярка, когато се научите да се смеете над себе си.

При ума има едно забавно качество: ако му зададете въпрос, а след това мълчаливо слушате, то обичайно се появява отговор.

В действителност медитацията е процес на безоценъчно осъзнаване.

... всички наши преживявания - привързаност, отвращение, стрес, тревога, страх или меланхолия са породени от нашият ум.

Ако просто наблюдавате за всяка мисъл, всяко чувство и усещане, ставащо в ума, то илюзията за ограниченият "аз" изчезва, сменяйки се от много по-спокойно, просторно и безметежно чувство на осъзнатост.

Буда е сравнявал привързаноста с пиенето на солена океанска вода в опит да утолиш жаждата. Колкото повече пием, толкова по-силна ще бъде нашата жажда.

Колкото по-силна е нашата привързаност към, това което ни дава чувство за пълноценност, толкова повече се боим да не го загубим и толкова по-болно преживяваме неизбежната загуба.

Непостоянство е единственото постоянно нещо в относителната реалност.

Но свободата рядко идва във формата, в която си я представяме.

Състраданието е спонтанна мъдрост на нашето сърце.

Самозалъгването е постоянен проблем.

Пустота е всичко: всички възможности които можете да си представите за съществуване и несъществуване, присъстващи едновременно.

В много отношения науката е поезията на века, в който живеем.

Ако сте решени да мислите за себе си като за ограничен, страшен, уязвим или белязан от миналия опит, знайте само, че сте избрали да го направите.

Дисциплиниран ум предизвиква истинска радост.

Ежедневието предоставя безброй поводи за адаптиране към промяната и непостоянството. И все пак пропиляваме тези ценни възможности, приемайки, че имаме цялото време на света.

Същността на будистката практика не е толкова усилие да промениш мислите или поведението си, за да станеш по-добър човек, а да осъзнаеш, че каквото и да мислиш за обстоятелствата, които определят живота ти, вече си добро, цялостно и пълно. Става дума за разпознаване на присъщия потенциал на вашия ум. С други думи, будизмът не се занимава толкова с това да се оправиш, а с това да признаеш, че си тук, точно сега, като цяло, толкова добър, толкова по същество, колкото би могъл някога да се надяваш.

Когато се фиксираме във възприятията си, губим способността си да летим.

Учението на Буда-и урокът, присъщ на това упражнение в немедитацията-е, че ако си позволим да се отпуснем и да направим умствена крачка назад, можем да започнем да осъзнаваме, че всички тези различни мисли просто идват и излизат вътре контекстът на неограничен ум, който, подобно на пространството, остава фундаментално невъзмутим от всичко, което се случва в него.

... Започнах да виждам, че когато темпото на външния материален прогрес надвишава развитието на вътрешните знания, хората сякаш страдат от дълбоки емоционални конфликти без никакъв вътрешен метод за справяне с тях. Изобилието от материални предмети осигурява такова разнообразие от външни разсейвания, че хората губят връзката във вътрешния си живот.

Всички явления са изрази на ума.

Не е нужно да се отървем от егото - това непроменено, здраво и нездравословно чувство за себе си - защото то никога не е съществувало.

Нищо не издържа освен промяната и приемането на това има потенциала да трансформира страха от смъртта в радостен живот.

Точно тук, помислих си, точно сега, възниква страданието. Между звука и проекцията, между нещата такива, каквито са, и такива, каквито ние искаме да бъдат. Това е, което Буда учи: Да се възприема погрешно реалността означава да страдаш.

За да решим проблемите, имаме нужда от проблеми.

След няколко години, когато задавах някои много остри въпроси в публичните учения и в частните консултации, започнах да виждам, че когато темповете на външен или материален напредък надвишават развитието на вътрешните знания, хората сякаш страдат от дълбоки емоционални конфликти без никакъв вътрешен метод за справяне с тях.

В крайна сметка пътят към щастието се свежда до избора между дискомфорта от осъзнаването на психичните страдания и дискомфорта да бъдеш управляван от тях.

Нека вашият собствен опит да ви служи като водач и вдъхновение. Позволете си да се насладите на гледката, докато пътувате по пътеката. Гледката е вашият собствен ум и тъй като умът ви вече е просветлен, ако се възползвате от възможността да си починете малко по време на пътуването, в крайна сметка ще разберете, че мястото, което искате да достигнете, е мястото, което вече сте.

Той [умът на абсолютната реалност] е навсякъде и никъде. Донякъде е като небето - толкова напълно интегрирано с нашето съществуване, че никога не спираме да се съмняваме в реалността му или да разпознаваме неговите качества.

Целият път е промяна във възприятието.

Качеството на празнотата, за което говорим, никога не се е родило; по същия начин не може да умре. Тази съществена природа на нашия живот е неродена - подобно на самото пространство. Пространството не дава място за пребиваване, няма опора, в която да обезопасим стъпките си. В небесната пустота не можем да останем заседнали. И все пак, ние сме живи в този чудесен свят на изяви, който винаги може да се възползва от мъдрото разпознаване. С особености, фини като брашното, ние правим разлика между действия, които имат за цел да облекчат страданието за нас и другите, и тези, които възнамеряват да причинят вреда.

Чрез прилагане на намерение, както и внимание към преживяването, човек е в състояние да измести смисъла на преживяването от болезнен или непоносим контекст към такъв, който е поносим или приятен.

Медитацията предлага разумен начин да работим с ума си. Но ние не медитираме, за да се отървем от мислите. Това е недоразумението номер едно. Мисленето, подобно на дишането, е естествена дейност. Опитът да се наложи изкуствена празнота е точно обратното на това как работим с естествената яснота на ума.

Какво прави възможно да си представим себе си като други същества? Какво ни казва способността ни да обменяме себе си с другите за себе си? Ако вярванията, които имаме за света и себе си, не са нищо повече от идеи, тогава кои и какво сме ние? Това са самите въпроси, които намекват за абсолютната истина за празнотата, за крайната реалност, която ни позволява да се освободим от фиксирани и изфабрикувани идентичности. Предстоят много възможности за обсъждане на това, но засега просто задръжте тези въпроси по творчески и игрив начин.

Будизмът е изпълнен с много прекрасни идеи, но признанието на осъзнаването ни отвежда от самара до нирвана.

Когато трансформирате ума си, всичко, което изпитвате, се трансформира.

Например, децата, които редовно са били унижавани и критикувани от своите родители или други възрастни, могат да изпитат неподходящо силни чувства на страх, негодувание или други неприятни емоции, когато се занимават с авторитетни фигури в живота на възрастните.

Каквото и да мине през ума ви, не се фокусирайте върху него и не се опитвайте да го потискате. Просто го наблюдавайте как идва и си отива.

Един от най-ранните уроци, които бях научил от баща си, беше, че будистите не виждат ума като отделна същност, а по-скоро като постоянно разгръщащо се преживяване.

Колко объркващо е, че нашите навици ни обещават толкова много комфорт, дори когато работят срещу нас. Въз основа на това, което виждам, твърдя, че съпротивата срещу промяната ни поставя в конфликт с реалността и това създава безкрайно недоволство.

Честото използване на егото, както в будистките учения, така и в света като цяло, кара егото да звучи като същество, което има форма и размер и което може да бъде извлечено като зъб. Не работи по този начин. Егото не е обект; това е по-скоро процес, който следва склонността към схващане и задържане на фиксирани идеи и идентичности.

Когато будистите говорят за празнота, нямаме предвид нищо, а по-скоро неограничен потенциал за нещо да се появи, промени или изчезне.

Празнотата не е нито идея, нито история. Това е въплътено преживяване, което се случва, когато изследваме самото преживяване и открием, че привидната твърдост и трайност на явленията всъщност не съществуват.

Неконцептуалността е преживяване на пълната отвореност на ума ви. Вашето осъзнаване е пряко и незамъглено от концептуални различия като "аз" или "други", субекти и обекти, или всяка друга форма на ограничение. Това е преживяване на чисто съзнание, безкрайно като пространството, без начало, среда или край. Това е като да се събудиш в съня и да осъзнаеш, че всичко преживяно в съня не е отделено от съзнанието на мечтателя.

Когато разглеждах трудностите си с твърде много новости наведнъж, можех да видя егото-аз като процес, а не като твърдо нещо. Не успях да допусна всичките си предишни идентичности да умрат наведнъж. Имах нужда от време. Трябваше да работя през слоевете. Приех, че ролите, които искам да хвърля върху кладата, са измислени, а не присъщи на моето същество. Но те не могат да бъдат извлечени сякаш с хирургическа процедура. Бях израснал в тях и трябваше да израсна от тях.

Въпреки че мислите и емоциите идват и си отиват, естествената яснота на ума никога не се нарушава или прекъсва.

(...) Но когато нашето възприятие преминава към медитативно или стабилно съзнание, то вече не се ограничава от паметта и очакванията: каквото видим, докосваме, вкусим, помирисваме или чуваме, с по-голяма яснота и острота.

Да се придържаш толкова плътно към предмет без трайно качество е като да се опитваш да задържиш въздух с ръце. Това няма да ви донесе истинско щастие. (...) Когато се вкопчваме в неща, които не траят дълго - независимо дали става въпрос за играчки или любими храни, приятели или специални места - губим живота си.

Приемането на нашата собствена съществена празнота и празнотата на всички явления намалява нашите импулси да държим здраво за неща, които не могат да бъдат уловими истински.

Нищо не трае, само промяната и приемането й има потенциала да превърне ужаса на смъртта в живот на радост.

По-скоро се възползваме от нашето човешко съществуване, за да култивираме ум, който използва всяка възможност да се ориентира все повече към щастието и освобождението за себе си и за другите.

Правейки това, ние възвръщаме невинната перспектива, която повечето от нас познаваха като деца. Сърцата ни се отварят за другите, като цъфнали цветя. Ставаме по-добри слушатели, осъзнаваме по-добре всичко, което се случва около нас, и сме в състояние да реагираме по-спонтанно и по подходящ начин на ситуации, които преди са ни смущавали или обърквали. Постепенно, може би на толкова фино ниво, че дори не можем да забележим, че се случва, ние се събуждаме до свободно, ясно, любящо състояние на ума отвъд най-смелите ни мечти.

Възможността да получа тези предавания също ме научи, по непряк начин, на изключително ценния урок, че до каквато и степен даден човек се ангажира с благосъстоянието на другите, той или тя се възвръща хилядократно от възможностите за учене и развитие. Всяка добра дума, всяка усмивка, която предлагате на някой, който може да има лош ден, се връща при вас по начини, които никога не бихте очаквали.

Всичко, което трябва да направите, е да запомните, че всичко, което се случва в съзнанието на някой друг, е същото, което се случва във вашия. Когато си спомняте това, осъзнавате, че няма причина да се страхувате от никого и от всичко.

Когато конвенционалният свят се съгласи, че това, което умът познава с обикновеното си възприятие, обобщава всичко, което може да се знае, тогава става по-трудно да се търси истината.

Както баща ми обясни, след като приключихме, целта на упражнението беше да се признае, че наистина няма разлика между ума, който мисли, и мислите, които идват и си отиват в ума.

Можем да видим, че социалната тъкан е залепена заедно с консенсус. Колкото повече хора споделят консенсуса, толкова по-реален става той и по-трудно е да го промените или разглобите.

Смисълът на упражнението е просто да наблюдавате всичко, което преминава през вашето осъзнаване, когато то възниква от празнотата, за момент се появява и отново се разтваря обратно в празнотата - движение като издигане и спускане на вълна в гигантски океан. Не искате да блокирате мислите, емоциите си и т.н. нито искате да ги гоните. Ако се гоните след тях, ако ги оставите да ви водят, те започват да ви определят и вие губите способността си да реагирате открито и спонтанно в настоящия момент. От друга страна, ако се опитате да блокирате мислите си, умът ви може да стане доста стегнат и малък.

Можете да се наслаждавате на възприятията си, без да ги ангажирате активно, гледайки ги по същия начин, по който бихте гледали обектите, които бихте изпитали насън.

С медитативна осведоменост се опитваме да премахнем тези филтри и да намалим прогнозите. Изправени сме навътре и разпознаваме осъзнаването като качество на самия ум. Когато погледнем планината, има по-малко умствен трафик между нас и планината, по-малко концепции и идеи.

Този ясен ум на осъзнаване винаги е с нас, независимо дали го разпознаваме или не. Той съжителства със объркване и с разрушителните емоции и културната обусловеност, които оформят нашите начини да виждаме нещата. Но когато нашето възприятие се измества към медитативно или стабилно осъзнаване, то вече не се стеснява от паметта и очакванията; каквото видим, докоснем, вкусим, помиришем или чуем, има по-голяма яснота и острота и оживява нашите взаимодействия.

След като се запознаем с постоянното осъзнаване, ние все още често се движим между това състояние и нормалното осъзнаване. Въпреки разликата между тях, и двата типа осъзнаване съществуват в рамките на дуалистичен конструкт: Има нещо, което гледа, и нещо, което се наблюдава - преживяването на осъзнаването, което се разпознава.

Недуалността е основното качество на осъзнаването, но когато говорим за три типа осъзнаване-нормално, медитативно и чисто-говорим за постепенен процес на преживяване, който протича от дуалистични до недуалистични състояния, от много затрупани умове към умове, които все повече се освобождават от обичайната реактивност и предубеждения за това как трябва да бъдат нещата.

Опитът винаги се променя, подобно на движението на облаци срещу небето. Осъзнаването - стабилното осъзнаване на истинската природа на вашия ум - е като самото небе, неизменен фон, на който се случват променящи се преживявания.

Да съдиш някого, че изглежда нечист или мирише лошо, или е силен, или каквото и да е, е доста невротичен начин да търсиш щастие - но той осигурява опора на крака, от която да се изкачиш и ти позволява временно да се насладиш на илюзията, че си по-добър от някой друг. Никога не е просто: Те са лоши. Също така е: Затова съм добър.

Егото не е обект; това е по-скоро процес, който следва склонността към схващане и задържане на фиксирани идеи и идентичности. Това, което наричаме его, е наистина променящо се възприятие и въпреки че е централно за нашата повествователна история, това не е нещо. Следователно той не може наистина да умре, не може да бъде убит или надхвърлен. Тази тенденция за хващане възниква, когато погрешно възприемем постоянния поток от тялото и ума си и го сбъркаме със солиден, непроменен Аз. Не е нужно да се освобождаваме от егото - това непроменено, здраво и нездравословно чувство за себе си - защото то никога не е съществувало на първо място. Ключовият момент е, че няма его за убиване.

Същността на ученията на Буда беше, че докато официалната практика може да ни помогне да развием пряк опит на празнота, мъдрост и състрадание, такива преживявания са безсмислени, освен ако не можем да ги приложим във всеки аспект от нашето ежедневие. Защото, изправени пред предизвикателствата на ежедневието, ние наистина можем да измерим нашето развитие на спокойствие, проницателност и състрадание.

Формата е празнота, а празнотата е форма. Формата не е нищо друго освен празнотата и празнотата не е различна от формата.

Всеки момент дава възможност да се обърнем към пробуждане; и е по-вероятно да се възползваме от всеки момент, след като приемем, че тези моменти са ограничени.

И все пак истинското значение на междинното няма нищо общо с физическите препратки, а е свързано с безпокойството от дислокация, от това, че сме оставили психическа зона на комфорт и все още не сме пристигнали никъде, което възстановява тази лекота.

Медитацията всъщност е много просто упражнение за почивка в естественото състояние на сегашния ви ум и позволявате си да бъдете просто и ясно присъстващи на всякакви мисли, усещания или емоции.

Истинският смисъл на медитацията е да почива в чисто осъзнаване дали нещо се случва или не. Каквото и да ви хрумне, просто бъдете отворени и го представете и го оставете. И ако нищо не се случи или мислите и т.н. изчезнат, преди да ги забележите, просто почивайте в тази естествена яснота.

Медитацията наистина е процес на осъдително осъзнаване. Когато медитираме, възприемаме обективната гледна точка на учен към нашето собствено субективно преживяване.

На раздяла бих искал да ви дам един малък съвет, който да запазите в сърцето си. Може би сте ме чували да казвам това и преди, но това е ключовият момент от целия път, така че има смисъл да се повтаря: Всичко, което търсим в живота - цялото щастие, удовлетворение и мир.

Тъй като осъзнаването присъства в живота ни като въздуха, който дишаме, можем да получим достъп до него навсякъде и по всяко време.

Гуруто или учителят е от изключително значение поради взаимозависимата връзка между учител и ученик. Буда, който е живял преди хиляди години, не може да ни отведе до нашето собствено Буда толкова ефективно и целесъобразно, колкото Гуру. Живият учител въплъщава мъдростта на практиката и функционира като запалена лампа.

За да сложим край на страданието, трябва да пресечем дуалистичните навици на възприятие и илюзиите, които ги държат на място - не като се борим или потискаме, а като ги прегръщаме и изследваме.

...ако хората правят или казват нещо обидно, това означава, че не се чувстват сигурни и щастливи.

Но разбитото сърце е отворено сърце. Всеки път, когато сърцето ви се скъса, имате възможност да оставите потока на любовта и състраданието да тече през вас.

Усещанията ни смущават до степен, в която им се съпротивляваме.

Когато ние гледаме на ума си, това е все едно да се опитваме да видим задната част на главата си без помощта на огледало.

Дори земният червей има ум. Разбира се, умът му едва ли е толкова сложен, колкото умът на човек, но отново простотата може да има своите предимства. Например, никога не съм чувал червей да стои буден цяла нощ и да се тревожи за борсовите индекси.

Обикновените хора са склонни да се идентифицират напълно с мисли и емоции без никакво чувство за яснота или естествено осъзнаване. Когато започнете да наблюдавате тези мисли и емоции, идващи и заминаващи с вашето осъзнаване, вие започвате да разбирате, че мислите, емоциите и т.н. са относителни явления.

Всъщност това, което считаме за наша личност, "нашия ум", "нашето тяло", "себе си", е илюзия, създадена от непрекъснат поток от мисли, емоции, усещания и възприятия.

Експериментите със субатомни частици през последните десетилетия показват, че всичко, свързано някога с нещо друго, запазва тази връзка завинаги.

Празнотата или безкрайната възможност е абсолютната природа на реалността.

Всъщност пустотата не може да бъде разбрана концептуално. Това може да се осъществи истински само чрез пряко преживяване.

...аз започнах да разбирам, от обективна научна гледна точка, защо практиките действително работят: тези чувства на ограниченост, тревожност, страх и така нататък са просто невронни бърборене. В основата си те са навици. И можете да се откажете от всякакви навици.

За да видим какво наистина се случва, трябва да седнем, да изследваме ума си и да прегледаме опита си. Трябва да преминем през този процес.

Всъщност, когато мислите за миналото, просто си спомняте преживяното, което вече се е случило.

Всяко малко преживяване става по-ярко, когато се научите да се смеете на себе си.

Развитието на състрадателно отношение към себе си буквално спаси живота ми през първата година от оттеглянето ми. Може би никога не бих напуснал стаята си, ако не се бях примирил с истинската си същност, като погледнах дълбоко в съзнанието си и видях истинска сила там, а не слабост, както винаги си мислех.

Единствената причина за страховете ви е липсата на разбиране, че всичко и всички, с които или с това, на което се натъкнете, не са много по-различни от вас: те са същества, които просто искат да бъдат щастливи и свободни от страдания.

В действителност медитацията е процес на осъдително осъждане.

Един наистина ценен научен експеримент задава толкова въпроси, колкото отговаря.

Какво се случва, когато осъзнаете преживяванията си като свои собствени проекции? Какво се случва, когато спрете да се страхувате от хората около вас и условията, от които преди това сте се страхували? От една гледна точка, нищо. От друга гледна точка, всичко.

Основната грижа, че всички същества - хора, животни и насекоми - е желанието да бъдат щастливи и да избягват страданията. Които и да сме, просто искаме да бъдем щастливи и да избягваме болката.

Осъзнавайки само същността на ума, вие разбирате всичко.

Дългосрочната практика на медитация унищожава изкуствените различия между субект и обект, което от своя страна дава на възприемащия свободата да определи качеството на своя опит, свободата да прави разлика между това, което е реално и това, което само изглежда такова.

Източникът на болка не е обектът на вашите чувства, а реакцията, генерирана от ума към обекта на вашата концентрация.

Източникът на цялото преживяване е умът и като променим фокуса на ума, можем да променим качеството на всичко, което изпитваме.

Настоящето е обусловено от нашето минало, а бъдещето ни ще бъде обусловено от настоящето.

Като бях напълно изолиран от разсейванията на ежедневието, бях принуден да се изправя пред собствения си ум, който по онова време не беше най-приятното нещо за ежедневно съзерцание.

Трябва да бъдем докоснати, да ни се говори; трябва да признаем простия факт от нашето съществуване.

Повечето конфликти между хората произтичат от неразбиране на мотивите на другия човек. Всеки от нас има свои собствени причини да прави това, което правим и да казваме това, което казваме.

Ключът към начина на практикуване на будистката практика се крие в това да се научите просто да бъдете в чисто осъзнаване на мисли, чувства и възприятия, когато те възникнат.

...всички наши преживявания - привързаност, отвращение, стрес, тревожност, страх или копнеж - са просто продукт на нашия ум.

В съответствие с традицията на тибетския будизъм се смята, че великите учители, които са достигнали най-високите нива на духовна реализация и са мотивирани от голямо състрадание, съзнателно се прераждат отново и отново, за да помогнат на всички живи същества да намерят пълна свобода от болка и страдание.

Когато скоростта на външен или материален напредък надвишава развитието на вътрешните знания, хората започват да страдат от дълбоки емоционални конфликти, без да имат вътрешни методи за работа с тях. Изобилието от материални блага осигурява такова разнообразие от външни разсейвания, че хората губят връзка с вътрешния си живот.

Яснотата или естественото осъзнаване е толкова неотделимо от ежедневния опит, че е трудно да се забележи. Това е като да се опитваш да видиш миглите си.

Точно както зрението не се свежда до физически орган - окото, а слухът не се свежда до физически орган - ухото, мозъкът все още не е умът.

Ако решите да се виждате ограничени, уплашени, уязвими или сплашени от минали преживявания, имайте предвид, че сами сте избрали този път и винаги имате възможност да се възприемате по различен начин.

Чувството за отвореност, което хората изпитват, когато просто оставят ума си на мира, се нарича празнота в будизма и това вероятно е едно от най-неразбраните понятия в будистката философия.

Най-важното е да останете наясно, независимо от мислите, емоциите или усещанията, които възникват. Ако си спомняте, че осъзнаването на всичко, което се случва, е медитация, медитацията става много по-лесна, отколкото си мислите.

Буда сравни привързаността към пиенето на солена океанска вода в опит да утоли жаждата си. Колкото повече пием, толкова по-силна ще бъде жаждата ни.

Колкото по-силна е нашата привързаност към това, което ни дава това чувство на удовлетворение, толкова повече се страхуваме да не го загубим и толкова по-болезнено преживяваме неизбежната загуба.

Миналото е като зърно, изгоряло в огън. Щом изгори, вече няма зърно. Сега това е само спомен, мисъл, която се носи през ума. С други думи, миналото е просто идея.

На тибетски "медитация" се обозначава с думата гом, която може грубо да се преведе като "опознавам". Въз основа на това определение медитацията в будистката традиция може би се разбира най-добре като процес на запознаване с ума ви.

Един от най-ранните уроци, които научих от баща си, беше, че будистите не разглеждат ума като отделна същност, а по-скоро като постоянно разгръщащо се преживяване.

Кората на главния мозък е центърът на всяка рационална дейност, включително решаване на проблеми, анализ, преценка, ограничаване на импулсите, организиране на информация, учене от минали преживявания и грешки и способност за съпричастност с другите.

Повечето хора просто бъркат образа, който създава навик за себе си, за това кой или какви са всъщност. Този образ почти винаги се изразява в двойни понятия: аз и другото, болка и удоволствие, притежание и липса, съчувствие и антипатия.

За много хора самосъжалението е неразривно свързано с болестта и гласът на егото пита: "Защо аз?" Но все пак този въпрос не принадлежи на тялото, а на ума, който се идентифицира с него.

...тъканта на обществото е ушита от обществен договор. Колкото повече хора споделят този договор, толкова по-истински става той и толкова по-трудно е да го промените или разглобите.

Да съдиш някого за това, че изглежда неподправен, или мирише лошо, или е твърде шумен за каквото и да е, е доста невротичен начин да се стремиш към щастие.

Седнал на пода на гарата, знаех: тъй като тези усещания ме притесняват толкова много, това означава, че се възприемам погрешно. Ето как страданието винаги действа - погрешното ни възприятие ни превръща в мишена.

Мисли като "грозен съм", "тъп съм" или "скучен" не са нищо повече от неврофизиологична кал, която временно потъмнява светещите качества на природата на буда или естествения ум.

Каквито и мисли да се възприемат от ума, сами по себе си те са нищо.

Страданието идва под много форми, от досадни вътрешни шепоти, които ни казват, че бихме били по-щастливи, ако само някои незначителни аспекти от живота ни бяха различни, до агонията на болестта и ужаса на смъртта.

Разбира се, нашите навици са много силни и няма да се променят за една нощ. Но веднага щом ориентирите ни се променят, веднага щом насочим вниманието си от заблуда към яснота, семената на пробуждането ще започнат да поникват.

Всъщност, колкото по-самостоятелни ставаме и колкото по-малко преследваме мисли и фантазии, толкова по-малко бързаме от един привлекателен обект към друг, толкова по-пълен е достъпът ни до пробуденото удовлетворение, което вече присъства в нас.

Нищо наистина не съществува освен във възприятието на ума ви.

Каквото и да изпитате, когато вниманието ви просто е привлечено от случващото се в ума ви във всеки един момент, е медитация.

Просто погледнете емоцията, без да я анализирате интелектуално. Не се опитвайте да го задържите, но и не се опитвайте да го потискате. Просто го наблюдавайте и ще забележите, че емоцията вече не изглежда толкова силна и всепроникваща, както в началото.

Въпреки че текстовете на будистката психология разглеждат широк спектър от обуславящи фактори, има единодушно три основни заболявания, които стоят в основата на всички други фактори, които възпрепятстват способността ни да виждаме нещата такива, каквито са в действителност: незнание, привързаност и отвращение.

Будистката практика предлага алтернативен подход към възприемането на живота: вместо перспектива за оцеляване, основана по същество на страха, можем да възприемем живота като поредица от странни и прекрасни събития.



XX век | XXI век | Тибет |
Тибет XX век | Тибет XXI век

Добави коментар

Режим на клавиатурата: ENG
Обратно горе