Начало » Мисли » Херберт Маркузе

Херберт Маркузе

(нем. Herbert Marcuse) (1898-1979)
немски философ и социолог

Истината на изкуството се крие в неговата сила да разбие монопола на установената реалност, за да дефинира какво е реално.

Така нареченото консуматорско общество и политиката на корпоративния капитализъм създадоха втора природа на човека, която го обвързва либидинално и агресивно със стоковата форма. Необходимостта от притежаване, потребление, боравене и непрекъснато обновяване на предлаганите и наложени на хората приспособления, устройства, инструменти, двигатели, за използване на тези стоки дори при опасност от собствено унищожение, се превърна в "биологична" потребност.

Ако работникът и неговият шеф се наслаждават на една и съща телевизионна програма и посещават едни и същи курортни места, ако машинописката е толкова привлекателно гримирана като дъщерята на своя работодател, ако негърът притежава кадилак, ако всички четат един и същи вестник, тогава тази асимилация показва не изчезването на класите, а степента, в която нуждите и удовлетворенията, които служат за запазването на системата, се споделят от основното население.

Не всеки проблем, който някой има с приятелката си, непременно се дължи на капиталистическия начин на производство.

Средствата за комуникация, неустоимата продукция на развлекателната и информационната индустрия носят със себе си предписани нагласи и навици, определени интелектуални и емоционални реакции, които свързват потребителите с производителите и, чрез последните, с цялата социална система. Продуктите индоктринират и манипулират; те насърчават фалшиво съзнание, което е имунизирано срещу своята фалшивост... Така се появява модел на едноизмерно мислене и поведение.

Едноизмерната мисъл се насърчава систематично от създателите на политика и техните доставчици на масова информация. Тяхната вселена от дискурс е населена от самоутвърждаващи се хипотези, които, непрекъснато и монополно повтаряни, се превръщат в хипонотични дефиниции на диктовки.

Тези, които посвещават живота си на изкарване на прехраната, не са в състояние да живеят човешко съществуване.

Поради начина, по който е организирало технологичната си база, съвременното индустриално общество има тенденция да бъде тоталитарно. Защото "тоталитарното" е не само терористична политическа координация на обществото, но и нетерористична икономическо-техническа координация, която действа чрез манипулиране на нуждите от лични интереси.

Психоаналитичното освобождаване на паметта взривява рационалността на потиснатия индивид. Докато познанието отстъпва място на повторното познаване, забранените образи и импулси от детството започват да казват истината, която разумът отрича.

Изкуството отваря измерение, недостъпно за друг опит, измерение, в което човешките същества, природата и нещата вече не стоят под закона на установения принцип на реалността... Срещата с истината на изкуството се случва в отчуждаващия се език и образи, които правят осезаемо, видимо и чуто това, което вече не се възприема, казва и чува в ежедневието или не се възприема.

Човешката свобода не се измерва според избора, с който разполага индивидът, а решаващият и единствен фактор при определянето й е това, което индивидът може да избере и какво избира.

Натоварванията и стресовете, понесени от индивида в обществото, се основават на нормалното функциониране на това общество (и на индивида!), а не на неговите смущения и болести.

Нецензурността е морална концепция в словесния арсенал на властта, която злоупотребява с термина, като го прилага не към изрази на собствения си морал, а към тези на друг.

Споменът за миналото може да породи опасни прозрения и установеното общество изглежда се страхува от подривното съдържание на паметта.

Доколкото изкуството съхранява, с обещанието за щастие, спомена за неуспешната цел, то може да влезе като "регулаторна идея" в отчаяната борба за промяна на света. Срещу целия фетишизъм на производителните сили, срещу продължаващото поробване на индивидите от обективните условия (които остават тези на господството), изкуството представлява крайната цел на всички революции: свободата и щастието на индивида.

Орфическите символи се съсредоточават върху пеещия бог, който живее, за да победи смъртта и който освобождава природата, така че ограничената и ограничаваща материя освобождава красивите и игриви форми на одушевени и неодушевени неща. Вече не се стремят и не желаят "нещо, което все още предстои да бъде постигнато", те са свободни от страх и окови – и по този начин свободни сами по себе си. Съзерцанието на Нарцис отблъсква всяка друга дейност в еротичното отдаване на красотата, неразривно обединяващо собственото си съществуване с природата.

Можем да разграничим истинските и фалшивите нужди. "Фалшиви" са онези, които се наслагват върху индивида от конкретни социални интереси в неговото потискане: нуждите, които увековечават труда, агресивността, мизерията и несправедливостта. Тяхното удовлетворение може да бъде най-приятно за индивида, но това щастие не е условие, което трябва да се поддържа и защитава, ако служи за спиране на развитието на способността (собствената и другите) да разпознае болестта на цялото и да разбере шансове за излекуване на болестта. Резултатът тогава е еуфория от нещастие. Повечето от преобладаващите нужди да се отпуснете, да се забавлявате, да се държите и консумирате в съответствие с рекламите, да обичате и мразите това, което другите обичат и мразят, принадлежат към тази категория фалшиви потребности.

На този етап въпросът вече не е: как индивидът може да задоволи собствените си нужди, без да наранява другите, а по-скоро: как може да задоволи нуждите си, без да наранява себе си, без да възпроизвежда, чрез своите стремежи и удовлетворения, своята зависимост от експлоататор апарат, който, задоволявайки нуждите му, увековечава неговото робство?

Технологията служи за въвеждане на нови, по-ефективни и по-приятни форми на социален контрол и социално сближаване. Тоталитарната тенденция на този контрол изглежда се утвърждава в още един смисъл - чрез разпространение в по-слабо развитите и дори в прединдустриалните райони на света и чрез създаване на прилики в развитието на капитализма и комунизма

Политическата свобода би означавала освобождаване на индивидите от политиката, върху която те нямат ефективен контрол.

Отличителната черта на напредналото индустриално общество е неговото ефективно задушаване на онези нужди, които изискват освобождение – освобождаване също и от това, което е поносимо, възнаграждаващо и удобно – докато то поддържа и освобождава от разрушителната сила и репресивната функция на обществото на богатството. Тук социалният контрол налага огромната нужда от производство и потребление на отпадъци; нуждата от зашеметяваща работа, когато тя вече не е реална необходимост; необходимостта от режими на релаксация, които успокояват и удължават това зашеметяване; необходимостта от поддържане на такива измамни свободи като свободна конкуренция на администрирани цени, свободна преса, която се цензурира, свободен избор между брандове и джаджи.

Високият стандарт на живот в областта на големите корпорации е ограничаващ в конкретен социологически смисъл: стоките и услугите, които хората купуват, контролират техните нужди и вкаменяват техните способности. В замяна на стоките, които обогатяват живота им, индивидите продават не само труда си, но и свободното си време. По-добрият живот се компенсира от всепроникващия контрол върху живота. Хората живеят в концентрирани апартаменти и имат лични автомобили, с които вече не могат да избягат в различен свят. Имат огромни хладилници, пълни със замразени храни. Те имат десетки вестници и списания, които подкрепят същите идеали. Те имат безброй възможности за избор, безброй джаджи, които са от един и същи вид и ги занимават и отклоняват вниманието им от истинския проблем - който е осъзнаването, че могат да работят по-малко и да определят собствените си нужди и удовлетворения.

Най-ефективната и трайна форма на война срещу освобождението е имплантирането на материални и интелектуални нужди, които увековечават остарелите форми на борбата за съществуване.

Хората разпознават себе си в своите стоки; намират душата си в колата си, в hi-fi грамофона, в двуетажната къща, в кухненското оборудване. Самият механизъм, който обвързва индивида с неговото общество, се е променил и социалният контрол се корени в новите потребности, които е произвел.

Нашето общество се отличава, като завладява центробежните социални сили с технология, а не с терор, на двойната основа на огромна ефективност и нарастващ стандарт на живот.

Ние сме обладани от нашите образи, страдаме от нашите собствени образи.

Рационален е моделът мислене и действие, който е насочен към намаляване на невежеството, разрушението, бруталността и потисничеството.

Възможностите (интелектуални и материални) на съвременното общество са неизмеримо по-големи от всякога – което означава, че обхватът на господството на обществото над индивида е неизмеримо по-голям от всякога.

Робите на развитата индустриална цивилизация са сублимирани роби, но те са роби, тъй като робството не се определя "нито от подчинението, нито от тежкия труд, а от статута на обикновен инструмент и свеждането на човека до състоянието на нещо".

Надеждата ни е дадена само в името на онези, които нямат надежда.

Революцията е в името на живота, а не в името на смъртта.

Самотата, самото състояние, което поддържаше индивида срещу и извън неговото общество, стана технически невъзможно.

Светът на непосредственото преживяване – светът, в който се намираме, че живеем – трябва да бъде разбран, трансформиран, дори подритнат, за да стане това, което наистина е.

Толерантността, която разшири обхвата и съдържанието на свободата, винаги е била партийно-нетолерантна към протагонистите на репресивното статукво. ... Може ли безразборното гарантиране на политическите права и свободи да бъде репресивно? Може ли такава толерантност да служи за задържане на качествена социална промяна? ... Когато толерантността служи главно за защитата и запазването на едно репресивно общество, когато служи за неутрализиране на опозицията и за да направи хората имунизирани срещу други и по-добри форми на живот, тогава толерантността е била изопачена. ... Тогава освобождаващата толерантност би означавала нетолерантност срещу движенията отдясно и толериране на движенията отляво.

Този език, който постоянно налага образи, противодейства на развитието и изразяването на концепции.

Всяко освобождение зависи от съзнанието за робство и появата на това съзнание винаги е възпрепятствано от преобладаването на нужди и удовлетворения, които до голяма степен са станали собствени на индивида.

Безвремието е идеалът за удоволствие.

Диапазонът на избор, отворен за индивида, не е решаващият фактор при определяне на степента на човешка свобода, а какво може да бъде избрано и какво е избрано от индивида.

Но с цялата си истина, аргументът не може да отговори на почитания от времето въпрос: кой обучава възпитателите и къде е доказателството, че те притежават "доброто"?

На сегашния етап на развит капитализъм организираният труд правилно се противопоставя на автоматизацията без компенсираща заетост. Той настоява за широкото използване на човешката работна сила в материалното производство и по този начин се противопоставя на техническия прогрес. По този начин обаче се противопоставя и на по-ефективното използване на капитала; спъва засилените усилия за повишаване на производителността на труда. С други думи, продължаващото спиране на автоматизацията може да отслаби конкурентната национална и международна позиция на капитала, да причини дългосрочна депресия и следователно да активира отново конфликта на класовите интереси.

Истинската история на човечеството ще бъде, в строгия смисъл, историята на свободните индивиди, така че интересът на цялото ще бъде вплетен в индивидуалното съществуване на всеки.

Свободата на предприемачеството от самото начало не беше като цяло благословия. Като свобода да работиш или да гладуваш, това означаваше труд, несигурност и страх за огромното мнозинство от населението. Ако индивидът вече не беше принуден да се доказва на пазара, като свободен икономически субект, изчезването на този вид свобода би било едно от най-големите постижения на цивилизацията.

Организирането за мир не е същото като организирането за война. Институциите, необходими в борбата за съществуване, не могат да бъдат използвани и за умиротворяване на съществуването. Краят на живота е концепция, която е качествено различна от смисъла на живота.

Независимо дали е ритуализирано или не, изкуството съдържа рационалността на отрицанието. В напредналите си позиции това е Великият отказ - протестът срещу това, което е.

Идеята, че щастието е обективно състояние, което изисква повече от субективни чувства, е ефективно замъглена; Валидността на тази идея зависи от искрената солидарност на "човешкия" вид, която не може да бъде демонстрирана от общество, разделено на противоположни класи и нации.

... студентското движение е истинската нужда и реалната възможност за едно свободно общество.

Истинската вселена на обикновения език е тази на борбата за съществуване. Това наистина е двусмислена, неясна, неясна вселена и със сигурност се нуждае от изясняване. Нещо повече, подобно изясняване може да изпълни терапевтична функция и ако философията стане терапевтична, тя наистина ще влезе в сила.

Законът и редът са винаги и навсякъде законът и редът, които защитават установената йерархия.

Технологичното и политическо завладяване на трансцендентни фактори в човешкото съществуване, така характерно за напредналата индустриална цивилизация, се утвърждава в инстинктивната сфера, като удовлетворение, постигнато по начин, който генерира подчинение и отслабва рационалността на протеста.

В това общество производственият апарат има тенденция да стане тоталитарен до степента, в която определя не само професиите, уменията и социално необходимите нагласи, но и индивидуалните нужди и стремежи. По този начин тя размива противопоставянето между частно и обществено съществуване, между индивидуални и социални потребности. Технологията служи за установяване на нови форми на социален контрол и социално сближаване, които са по-ефективни и по-приятни.

Новата чувствителност се е превърнала, по тази причина, в практика: тя се появява в борбата срещу насилието и експлоатацията, където тази борба се води за същностно нови начини и форми на живот: отрицание на целия истаблишмънт, неговия морал, култура; утвърждаване на правото за изграждане на общество, в което премахването на бедността и труда завършва във вселена, където чувственото, игривото, спокойното и красивото се превръщат във форми на съществуване и по този начин във Форма на самото общество.

Технологичната рационалност на тоталитарната вселена е най-новата форма, която идеята за Разума може да приеме.

Не сферата на избор, отворена за индивида, е решаващият фактор при определяне на степента на човешка свобода, а какво може да бъде избрано и какво е избрано от индивида.

Разбира се, налагането на разума на цялото общество е парадоксална и скандална идея...

Защото врагът е постоянен. Той не е в извънредно състояние, а в нормално състояние. Той заплашва в мир толкова, колкото и във война (и може би повече, отколкото във война); по този начин той се вгражда в системата като сплотяваща сила.

Въображението се поддава на общата деградация на фантазията. Освобождаването му за изграждането на един по-красив и по-щастлив свят остава прерогатив на децата и глупаците.

Количественото определяне на природата, което доведе до нейното обяснение от гледна точка на математически структури, раздели реалността от всички присъщи цели и, следователно, раздели истината от доброто, науката от етиката.

Цялото господство в записаната история до днес е било патриархално господство. Така че, ако наистина доживеем да видим не само равенството на жената пред закона, но и разгръщането на това, което се нарича специфични "женски" качества в обществото: например ненасилие, възприемчивост, нежност. Това наистина би било или би могло да бъде началото на едно различно общество, самата антитеза на мъжкото господство с неговия насилствен и брутален характер. Сега аз самият съм много наясно с факта, че тези така наречени "женски" качества са социално обусловени, но до голяма степен те са налични, те са там, така че защо да не ги използваме?

В абстрактното име (красота, свобода) има нещо повече от качествата (красив, свободен), приписвани на определени хора, неща или условия. Универсалното съществително загатва за качества, които превъзхождат всяко конкретно преживяване, но продължават да съществуват в ума, не като фикция на въображението или дори като по-логична възможност, а като материал, от който се състои нашият свят.

До степента, в която оперативната социология и психология са помогнали за облекчаване на нечовешки условия, те са част от интелектуалния и материален прогрес. Но те също така свидетелстват за амбивалентната рационалност на прогреса, който удовлетворява, докато упражнява своята репресивна сила, и потиска, докато удовлетворява.

Под управлението на едно репресивно цяло свободата може да се превърне в мощен инструмент за господство.

В най-високия стадий на капитализма най-необходимата революция изглежда най-малко вероятната.

Критерият за свободен избор никога не може да бъде абсолютен, но не е и съвсем относителен.

Мрежата на господството се е превърнала в мрежа на самия разум и това общество е фатално оплетено в нея.

[Изкуството] може да говори на собствен език само докато са живи образите, които отказват и опровергават установения ред.

Осезаемият източник на експлоатация изчезва зад фасадата на обективната рационалност.

Цялото освобождение зависи от съзнанието за робство и възникването на това съзнание винаги е възпрепятствано от преобладаването на нужди и удовлетворения, които до голяма степен са станали собствени на индивида.

Неоперативните идеи са не-поведенчески и подривни. Движението на мисълта е спряно от бариери, които изглеждат като граници на самия Разум.

Идеи, стремежи и цели, които по своето съдържание надхвърлят установената вселена на дискурс и действие, са или отблъснати, или сведени до термините на тази вселена.

В условията на частна собственост... "жизнената дейност" стои в услуга на собствеността, вместо собствеността да стои в услуга на свободната жизнена дейност.

Буржоазната политическа икономия... никога не успява да види човека, който е нейният истински субект. Тя пренебрегва същността на човека и неговата история и следователно в най-дълбокия смисъл не е "наука за хората", а за не-хора и за един нечовешки свят от предмети и стоки.

Освобождаващата сила на технологията инструментализацията на нещата се превръща в... инструментализация на човека.

Апаратът проваля собствената си цел, ако целта му е да създаде хуманно съществуване на базата на хуманизирана природа.

Музиката на душата е и музика на продажността. Разменната стойност, а не стойността на истината се брои. Върху нея се съсредоточава рационалността на статуквото и цялата чужда рационалност е насочена към нея.

Такава абстракция, която отказва да приеме дадената вселена от факти като последен контекст на валидиране, такъв "трансцендиращ" анализ на фактите в светлината на техните задържани и отречени възможности, се отнася до самата структура на социалната теория.

Начинът, по който едно общество организира живота на своите членове... е един "проект" за реализация сред другите. Но след като проектът влезе в действие в основните институции и отношения, той има тенденцията да стане изключителен и да определя развитието на обществото като цяло.

Функционалният език е радикално антиисторически език: оперативната рационалност има малко място и малка полза от историческата причина.

Това е чистата форма на робство: да съществуваш като инструмент.

Авангардът и битниците споделят функцията да забавляват, без да застрашават чистата съвест на хората с добра воля.

Във формата на произведението действителните обстоятелства се поставят в друго измерение, където дадената реалност се показва като това, което е. Така то казва истината за себе си; неговият език престава да бъде езикът на измамата, невежеството и подчинението. Художествената литература нарича фактите с техните имена и царуването им рухва; фантастиката подкопава ежедневния опит и го показва като осакатен и фалшив.

Тази взаимна зависимост вече не е диалектическата връзка между господар и слуга, която е прекъсната в борбата за взаимно признание, а по-скоро порочен кръг, който обхваща както господаря, така и слугата. Техниците ли управляват или тяхното управление е на другите, които разчитат на техниците като техни плановици и изпълнители?

Да живееш любовта и омразата си, да живееш това, което си, означава поражение, примирение и смърт. Престъпленията на обществото, адът, който човек е направил или човекът се превръща в непобедими космически сили.

Съществуващите свободи и съществуващите удовлетворения са обвързани с изискванията на репресията: те самите се превръщат в инструменти на репресията.

Свободен избор - малка селекция между предварително установени нужди.

Прославянето на "естественото" е част от идеологията, която защитава неестественото общество в борбата му срещу освобождението.

По силата на начина, по който е организирало своята технологична база, съвременното индустриално общество има тенденция да бъде тоталитарно. Защото "тоталитарното" е не само терористична политическа координация на обществото, но и нетерористична икономическо-техническа координация, която действа чрез манипулиране на нуждите от лични интереси.

Доколкото изкуството съхранява, с обещанието за щастие, спомена за неуспешната цел, то може да влезе като "регулаторна идея" в отчаяната борба за промяна на света. Срещу целия фетишизъм на производителните сили, срещу продължаващото поробване на индивидите от обективните условия (които остават тези на господството), изкуството представлява крайната цел на всички революции: свободата и щастието на индивида.

Съвременното индустриално общество сега се характеризира повече от всякога с необходимостта от зашеметяваща работа, където тя вече не е реална необходимост.

Макар че [толерантността] е повече или по-малко тихо и конституционно оттеглена от опозицията, тя е превърната в задължително поведение по отношение на установените политики.

Така организмът се подготвя за спонтанно приемане на предлаганото. Доколкото по-голямата свобода включва по-скоро свиване, отколкото разширяване и развитие на инстинктивните потребности, тя работи по-скоро за, отколкото против статуквото на общата репресия - може да се говори за "институционализирана десублимация". Последното изглежда е жизненоважен фактор в създаването на авторитарната личност на нашето време.

В сферата на културата новият тоталитаризъм се проявява именно в един хармонизиран плурализъм, където най-противоречивите творби и истини мирно съжителстват в безразличие.

Това общество превръща всичко, до което се докосне, в потенциален източник на прогрес и експлоатация, на тежък труд и удовлетворение, на свобода и на потисничество.

Обединяването на противоположностите, което характеризира търговския и политическия стил, е един от многото начини, по които дискурсът и комуникацията стават имунизирани срещу изразяването на протест и отказ.

Зад естетическата форма се крие потиснатата хармония на сетивността и разума.

Тази организация на функционалния дискурс е от жизненоважно значение; той служи като средство за координация и подчинение. Единният, функционален език е непримирим антикритичен и антидиалектичен език. В него оперативната и поведенческа рационалност абсорбира трансцендентните, негативни, опозиционни елементи на Разума.

Човек може да очертае областта на философията, както желае, но в търсенето на истината философията винаги се занимава с човешкото съществуване. Автентичното философстване отказва да остане на етапа на знанието [...]. Грижата за човешкото съществуване и неговата истина прави философията "практическа наука" в най-дълбокия смисъл и също така води философията - и това е решаващият момент - в конкретното страдание на човешкото съществуване.

Възможностите (интелектуални и материални) на съвременното общество са неизмеримо по-големи от всякога, което означава, че обхватът на господството на обществото над индивида е неизмеримо по-голям от всякога. Нашето общество се отличава, като завладява центробежните социални сили с технология, а не с терор, на двойната основа на огромна ефективност и нарастващ стандарт на живот.

Доколкото отговарят на дадената реалност, мисленето и поведението изразяват фалшиво съзнание, отговаряйки и допринасяйки за запазването на фалшив ред на фактите. И това фалшиво съзнание се е въплътило в преобладаващия технически апарат, който на свой ред го възпроизвежда.

Щастливото съзнание е достатъчно разклатена тънка повърхност над страха, разочарованието и отвращението.

Освободена от сублимираната форма, която беше самият символ на нейните непримирими мечти, форма, която е стилът, езикът, на който се разказва историята, сексуалността се превръща в средство за бестселърите на потисничеството. ... Това общество превръща всичко, до което се докосне, в потенциален източник на прогрес и експлоатация, на тежък труд и удовлетворение, на свобода и потисничество. Сексуалността не е изключение.

Разумът ... противоречи на установения ред на хората и нещата от името на съществуващите обществени сили, които разкриват ирационалния характер на този ред, защото "рационалното" е начин на мислене и действие, който е насочен към намаляване на невежеството, разрушението, бруталността и потисничеството.

Преценката, че човешкият живот си струва да се живее, или по-скоро може и трябва да бъде направен да си струва да се живее, ... е в основата на всички интелектуални усилия; това е априори на социалната теория и отхвърлянето му (което е напълно логично) отхвърля самата теория.

Диалектическата логика разрушава абстракциите на формалната логика и на трансценденталната философия, но също така отрича конкретността на непосредствения опит. До степента, в която това преживяване се свързва с нещата, каквито изглеждат и се случват, то е ограничено и дори фалшиво преживяване. То постига своята истина, ако се е освободило от измамната обективност, която прикрива факторите зад фактите, тоест ако разбира своя свят като историческа вселена, в която установените факти са дело на историческата практика на човека.

Оживявайки като класика, те оживяват като различни от себе си; те са лишени от своята антагонистична сила, от отчуждението, което е самото измерение на тяхната истина.

Философът... подлага опита на своята критична преценка и това съдържа ценностна преценка, а именно, че свободата от труда е за предпочитане пред труда и интелигентният живот е за предпочитане пред глупавия живот. Така се случи, че философията се роди с тези ценности. Научната мисъл трябваше да разруши този съюз на ценностна преценка и анализ, тъй като ставаше все по-ясно, че философските ценности не ръководят организацията на обществото.

Ако човек се е научил да вижда и знае какво е наистина, той ще действа в съответствие с истината, Епистемологията сама по себе си е етика, а етиката е епистемология.

Настоящият етап предефинира възможностите на човека и природата в съответствие с новите налични средства за тяхното реализиране.

Общественото разделение на труда придобива достойнството на онтологично състояние.

Мисълта и речта са на мислещ и говорещ субект и ако животът на последния зависи от изпълнението на насложена функция, той зависи от изпълнението на изискванията на тази функция, следователно зависи от тези, които контролират тези изисквания.

Истината на литературата и изкуството винаги е била признавана като нещо от "висш" ред, което не би трябвало и всъщност не нарушава реда на бизнеса. Това, което се е променило в съвременния период, е разликата между двата ордена и техните истини. Поглъщащата сила на обществото изчерпва художественото измерение, като асимилира неговите антагонистични съдържания. В сферата на културата новият тоталитаризъм се проявява именно в един хармонизиран плурализъм, където най-противоречивите произведения и истини мирно съжителстват в безразличие.

Общоприето е, че културните ценности (хуманизация) и съществуващите институции и политики на обществото рядко, ако изобщо са в хармония. Това мнение е намерило израз в разграничението между култура и цивилизация, според което "културата" се отнася до някакво по-високо измерение на човешката автономия и реализация, докато "цивилизацията" обозначава царството на необходимостта, на социално необходимата работа и поведение, където човекът е не всъщност себе си и в собствената си стихия, а е подчинен на хетерономия, на външни условия и нужди.

Господството има своя собствена естетика, а демократичното господство има своята демократична естетика.

Обхватът на социално допустимото и желателно удовлетворение е значително разширен, но чрез това удовлетворение Принципът на удоволствието е намален, лишен от претенциите, които са несъвместими с установеното общество. Удоволствието, коригирано по този начин, генерира подчинение.

Онтологичната концепция за истината е в центъра на една логика, която може да служи като модел на предтехнологична рационалност. Това е рационалността на двуизмерната вселена на дискурса, която контрастира с мисълта и поведението, които се развиват при изпълнението на технологичния проект.

Натоварванията и стресовете, понесени от индивида в обществото, се основават на нормалното функциониране на това общество (и на индивида!), а не на неговите смущения и заболявания.

Самоопределението, автономията на индивида, се утвърждава в правото да се състезава с колата си, да борави с електрическите си инструменти, да си купи оръжие, да съобщи на масовата аудитория своето мнение, без значение колко невежо, колко агресивно може да е то .

Несигурната онтологична връзка между Логос и Ерос е прекъсната и научната рационалност се очертава като по същество неутрална.

Робите на развитата индустриална цивилизация са сублимирани роби.

Когато цялото е заложено на карта, няма друго престъпление освен това да отхвърлиш цялото или да не го защитиш. ... Тези, които се идентифицират с цялото, които са поставени като лидери и защитници на цялото, могат да грешат, но не могат да грешат, те не са виновни. Те могат отново да станат виновни, когато тази идентификация вече не е валидна, когато ги няма.

Ако масовите комуникации съчетават хармонично и често незабележимо изкуство, политика, религия и философия с реклами, те довеждат тези сфери на културата до техния общ знаменател - формата на стоката. Музиката на душата е и музика на продажността. Разменната стойност, а не стойността на истината, се брои.

Свободният избор на господари не премахва нито господарите, нито робите. Свободният избор сред голямо разнообразие от стоки и услуги не означава свобода, ако тези стоки и услуги поддържат социален контрол върху живот в труд и страх – тоест, ако поддържат отчуждение. А спонтанното възпроизвеждане на насложени потребности от индивида не установява автономия; това само свидетелства за ефикасността на контролите.

Проповядването на принципно ненасилие възпроизвежда съществуващото институционализирано насилие.

Интелектуалецът е викан на тепиха... Не криете ли нещо? Вие говорите език, който е подозрителен. Не говориш като останалите от нас, като човекът от улицата, а по-скоро като чужденец, на когото мястото не е тук. Трябва да ви намалим до минимум, да разкрием триковете ви, да ви прочистим.

Хипостатизирана в ритуален модел, марксистката теория се превръща в идеология. Но неговото съдържание и функция го отличават от класическите форми на идеология; това не е фалшиво съзнание, а по-скоро съзнание за лъжа, лъжа, която се коригира в контекста на висшата истина, представена от обективния исторически интерес.

Тогава освобождаващата толерантност би означавала нетърпимост към движенията отдясно и толериране на движенията отляво.

В класическия произход на философската мисъл трансцендентните концепции остават ангажирани с преобладаващото разделение между интелектуалния и ръчния труд в установеното общество на поробване... Онези, които поеха основната тежест на неистинската реалност и които, следователно, изглеждаха най-нуждаещи се да постигнат нейното подкопаване, не бяха грижата на философията. То се абстрахира от тях и продължава да се абстрахира от тях.

Във връзката си с реалността на ежедневния живот, високата култура на миналото беше много неща противопоставяне и украса, възмущение и примирение. Но това беше и появата на царството на свободата: отказът да се държиш.

Душата съдържа малко тайни и копнежи, които не могат да бъдат разумно обсъдени, анализирани и анкетирани. Самотата, самото състояние, което поддържаше индивида срещу и извън неговото общество, стана технически невъзможна. Логическият и лингвистичният анализ показват, че старите метафизични проблеми са илюзорни проблеми; търсенето на "смисъла" на нещата може да бъде преформулирано като търсене на значението на думите, а установената вселена от дискурс и поведение може да предостави напълно адекватни критерии за отговора.

Мисъл, която приема реалността като даденост, изобщо не е мисъл.

Технологичната рационалност разкрива своя политически характер, тъй като се превръща в голямо средство за по-добро господство, създавайки истинска тоталитарна вселена, в която обществото и природата, умът и тялото се поддържат в състояние на постоянна мобилизация за защита на тази вселена.

Болестта на индивида в крайна сметка е причинена и поддържана от болестта на неговата цивилизация.

Едноизмерната мисъл се насърчава систематично от създателите на политиката и техните доставчици на масова информация. Тяхната вселена от дискурс е населена от самоутвърждаващи се хипотези, които, непрекъснато и монополно повтаряни, се превръщат в хипонотични дефиниции на диктовки.

Забавлението и ученето не са противоположности; забавлението може да бъде най-ефективният начин на учене.

Изкуството отваря едно измерение, недостъпно за друг опит, измерение, в което човешките същества, природата и нещата вече не стоят под закона на установения принцип на реалността... Срещата с истината на изкуството се случва в отчуждаващия език и образи, които правят осезаемо, видимо и чуваемо това, което вече не се възприема, казва и чува в ежедневието или не се възприема.

Няма свободно общество без тишина, без вътрешни и външни пространства на самота, в които индивидуалната свобода може да се развива.

Изкуството не може да промени света, но може да допринесе за промяна на съзнанието и стремежите на мъжете и жените, които могат да променят света.

Повечето хора се страхуват от свободата. Те са обусловени да се страхуват от това.

Спонтанното възпроизвеждане на насложени потребности от индивида не установява автономия; това само свидетелства за ефикасността на контрола.

Човекът е мислещо същество. Неговият разум му позволява да разпознае собствените си възможности и тези на своя свят. Следователно той не е на милостта на фактите, които го заобикалят, но е способен да ги подчини на по-висок стандарт, този на разума.

Само човекът има силата на самореализация, силата да бъде самоопределящ се субект във всички процеси на ставане, тъй като той единствен има разбиране за потенциалните възможности и знание за "представите". Самото му съществуване е процес на актуализиране на неговите потенциали, да моделира живота си според представите на разума.

Германският идеализъм спасява философията от атаката на британския емпиризъм и борбата между двете се превръща не просто в сблъсък на различни философски школи, а в борба за философията като такава.

Представата противоречи на действителността, когато последната е станала сама по себе си противоречива. Хегел казва, че една преобладаваща социална форма може да бъде успешно атакувана от мисълта само ако тази форма е влязла в открито противоречие със собствената си "истина", с други думи, ако вече не може да изпълнява изискванията на собственото си съдържание

Понятието труд не е периферно в системата на Хегел, а е централното понятие, чрез което той възприема развитието на обществото. Воден от прозрението, което му отваря това измерение, Хегел описва начина на интеграция, преобладаващ в обществото, произвеждащо стоки, с термини, които ясно предвещават критичния подход на Маркс

Историческият свят, доколкото е изграден, организиран и оформен от съзнателната дейност на мислещите субекти, е царство на духа. Но умът е напълно реализиран и съществува в истинската си форма само когато се отдаде на правилната си дейност, а именно в изкуството, религията и философията.

Предговорът към Феноменологията е едно от най-великите философски начинания на всички времена, представляващо не по-малко опити за възстановяване на философията като най-висшата форма на човешкото познание, като "науката".

Истинската област на познание не е даденият факт за нещата такива, каквито са, а критичната им оценка като прелюдия към преминаване отвъд дадената им форма. Знанието се занимава с външния вид, за да ги надскочи. ... По този начин понятието реалност се превърна в понятието възможност. Реалното все още не е "актуално", а първоначално е само възможността за действително.

Волята е съвкупност от два различни аспекта или момента: първо, способността на индивида да се абстрахира от всяко конкретно състояние и, като го отрича, да се върне към абсолютната свобода на чистото его; второ, актът на индивида на свободно приемане на конкретно състояние, свободно утвърждаване на съществуването му като конкретно, ограничено его.

Преходът от философията към областта на държавата и обществото е неразделна част от системата на Хегел.

Преходът от Хегел към Маркс във всички отношения е преход към съществено различен ред на истината, който не трябва да се тълкува от гледна точка на философията. Ще видим, че всички философски понятия на марксистката теория са социални и икономически категории, докато социалните и икономически категории на Хегел са всички философски понятия.

Маркс обяснява отчуждението на труда като пример, първо, в отношението на работника към продукта на неговия труд и, второ, в отношението на работника към собствената му дейност.

Философията на Хегел се върти около универсалността на разума; това е рационална система с всяка своя част (субективната, както и обективната сфера), интегрирана в цялостно цяло. Маркс показва, че капиталистическото общество първо прилага такава универсалност на практика.

Когато капитализмът се отрича, социалните процеси вече не се подчиняват на слепите природни закони.

Социологията не "отрича" философията в смисъл на поемане на скритото съдържание на философията и пренасянето му в социалната теория и практика, но се обособява като сфера, отделна от философията, със собствена провинция и истина. Конт с право се счита за инициатор на това разделение между философия и социология.

Още от Първата световна война, когато системата на либерализма започна да се оформя в система на авторитаризъм, широко разпространеното мнение обвинява хегелианството за идеологията на новата система.



XIX век | XX век | Германия | философи | социолози |
Германия философи | Германия социолози | Германия XIX век | Германия XX век | философи XIX век | философи XX век | социолози XIX век | социолози XX век

Добави коментар

Режим на клавиатурата: ENG
Обратно горе