Начало » Мисли » Гари Лакман

Гари Лакман

Гари Джоузеф Лакман (Gary Joseph Lachman) псевдоним Гари Валънтайн (Gary Valentine) (1955)
американски писател и музикант

Истината, за Гьоте, е "откровение, появяващо се в точката, където вътрешният свят на човека среща външната реалност... Това е синтез на свят и разум, даващ най-щастливото уверение във вечната хармония на съществуването".

Азът е това, което наистина сме, но персоната или маската (думата идва от латински за маска на актьор) е лицето, което обръщаме към света, за да се справим с него. Една личност е абсолютно необходима, но проблемът е, че често се отъждествяваме с нея, в ущърб на себе си, дилема, която екзистенциалният философ Жан-Пол Сартр признава в своето понятие за mauvaise foi или "лоша вяра", когато човек се свързва изключително със своята социална роля.

"Подобно на посветеното в тайно общество, което се е освободило от недиференцираната колективност", пише Юнг, "индивидът по своя самотен път се нуждае от тайна, която по различни причини не може или не може да разкрие. Такава тайна го засилва в изолацията на неговите индивидуални цели". Без тази тайна, твърди Юнг, ние твърде лесно попадаме в стадния ум на масата и губим своята индивидуалност.

Юнг разбра, че обществото напредва само бавно, чрез постепенното интегриране на нови прозрения, събрани чрез често незаписаната работа на индивиди, чиито опити за самотрансформация допринасят постепенно към растежа на обществото. Това е тема, към която той се върна в късната си работа Скритият Аз, написана през 1957 г., която прилага прозренията на аналитичната психология към застрашения от водородни бомби свят от годините на Студената война.

Все по-често Юнг разбираше, че докато баща му и чичовците му, шестима от които бяха пастори, му говореха за догми и вярвания, той беше по-загрижен за опита, за това, което по-късно ще нарече гнозис, откривайки разликата в древността Гностически християнски секти от втори и трети век сл. Хр. Той беше убеден, че баща му няма реално преживяване на живия Бог и след като първото му причастие се оказа празна работа ("Значи това е това", така го описа той), Юнг осъзна, че Църквата е последното място, което може да намери отговорите на въпросите, които го измъчваха.

Както Колин Уилсън посочи преди десетилетия, съвременният човек страда от това, което той нарича "заблуда за незначителност", усещането, че нищо, което правим, наистина няма значение, че животът е безсмислен и че в дългосрочен план "не можеш да спечелиш".

Но странното е, че докато проучвах този материал в интернет, бях поразен от приликата между "сатанинските" уеб сайтове и фундаменталистките. И двете използваха поразителни образи, и двете преувеличаваха силата и значението на "окултното" и двете подхранваха вкуса към сензационалността, един вид "духовна порнография", насочена към възбуждащи долни емоции: страх, алчност, егоизъм, власт.

Юнг каза на Обществото, че привиденията (призраци) и материализациите са "несъзнателни проекции" или, както той говори за тях на Фройд, "екстериоризации". "Многократно съм наблюдавал", каза Юнг на публиката си, "телепатичните ефекти на несъзнателните комплекси, както и редица парапсихични феномени, но във всичко това не виждам никакво доказателство за съществуването на истински духове и докато не бъде получено такова доказателство трябва да гледам на цялата тази територия като на приложение на психологията". Това звучи достатъчно научно, но година по-късно, когато Юнг отново беше в Англия, той се натъкна на малко по-истински призрак. Юнг прекарва няколко уикенда във вила в Ейлсбъри извън Лондон, наета от Морис Никол, и докато там се изпълняват серенади от набор от зловещи звуци - капеща вода, удари, необяснимо шумолене - докато неприятна миризма изпълва спалнята. Местните казват, че мястото е обитавано от духове и една особено лоша нощ Юнг отваря очи и открива главата на стара жена върху възглавницата до неговата; половината от лицето й липсваше. Юнг скочи от леглото, запали свещ и изчака до сутринта в едно кресло. По-късно къщата беше съборена. Човек би си помислил, че след като вече се е сблъсквал с мъртвите при завръщането им от Йерусалим, Юнг няма да бъде разтърсен от доста стандартен английски призрак, но опитът го разтърси.

Постмодернизмът "иронизира" всички въпроси за смисъла. Той свежда всичко до манталитета "бил съм там, направил съм това" и свива света до теория за всичко, което може да се побере на една тениска. Това ни освобождава от куката. Вече не трябва да сме добри, просто достатъчно добри. Понижава екзистенциалната летва и приближава метафизичните стълбове на целта или се отървава напълно от тях.

Мненията се различават по детайлите, но повечето сериозни студенти днес признават, че алхимията е била и е духовно преследване и че независимо дали се извършва действителна външна физическа трансформация по време на нейните операции, ако те се извършват правилно, вътрешна духовна човек прави. "Aurum nostrum es non vulgi" ("Нашето злато не е вулгарното злато"), каза Герхард Дорн, един от любимите алхимици на Юнг. "Златото", което търсеха истинските алхимици, беше вътрешната трансформация.

Всичко, което освобождава ума ни, без в същото време да придава самоконтрол, е пагубно.

Всеки акт на въображение, всеки момент от творческия живот се противопоставя на цялата материална вселена и утвърждава реалността на смисъла срещу разяждащите разтворители на ентропията, тъмната материя или каквото и да е друго, което може да повлече физическия свят в забрава.

През 1593 г., скоро след убийството на Марлоу, група английски актьори донесоха продукцията на "Трагичната история на доктор Фауст" в Германия. Чрез известна метаморфоза трагедията се превръща в комедия, а комедията след това се трансформира в куклен театър. Повече от вероятно беше в тази форма младият Гьоте да се натъкне на това, което ще стане най-известното му произведение.

Твърде много смисъл прави волята неспособна. Недостатъчното значение не ни дава нищо, за което да желаем.

Светът на духовете не затваря портите си. Умът ви е затворен, сърцето ви е мъртво.

Както е представено от мислители като Сартр, Хайдегер и Камю, това е мрачна афера, стоически утвърждаваща човешката свобода, колкото и да е ограничена, в условна, случайна вселена. Но освен изричните вярвания - или липсата на такива - свързани с екзистенциализма, неговата същност е загриженост за смисъла на човешкото съществуване, въпрос, който религията също е разглеждала, но който изглежда е забравила преди известно време. И този смисъл, твърди екзистенциализмът, не може да бъде открит, като седите в креслото и съзерцавате живота. Може да се намери само като се живее - което във всеки случай е неизбежно.

Едно от основните езотерични движения през двадесети век, традиционализмът, приема за основно убеждение съществуването на първична духовна традиция, която е била разкрита от божествен източник и е процъфтявала в древното минало, но която впоследствие е била изгубена. Основателят на традиционализма обикновено се счита за френския метафизик Рене Генон, но други традиционалисти включват историка на изкуството Ананда Кумарасвами, философа Хюстън Смит и крайнодесния италиански езотерик Юлиус Евола.

Както Лейнг вярваше, че това, което приемаме за здрав разум, е наистина лудост, Маркузе вярваше, че това, което приемаме за свободно общество, наистина е тоталитарен режим, с вериги, направени от телевизия, преработени храни и модерни удобства.

Още по-смущаващ беше един сън, който Юнг казва, че е имал тогава, най-ранният, който си спомня. Застанал пред тъмна дупка, той надникна в нея и като видя стълба, се спусна в яма. Като отмести плътна завеса, той влезе в една стая и откри трон. На него той видя нещо като стълб, който първоначално помисли за ствол на дърво, висок около дванадесет фута, но скоро разбра, че е направен от плът. Закръглената му глава беше без лице, но увенчана с едно-единствено немигащо око. Ужасен, че огромното червеподобно същество ще се приближи до него, той се вкамени, след което чу гласа на майка си, говорещ отгоре. "Да", каза тя, "само го погледни. Това е човекоядецът!" Юнг не спомена на никого този забележителен сън за ритуален фалос и няколко нощи след това се страхуваше да заспи, страхувайки се, че ще сънува още един такъв кошмар.

Отново, повече от всеки друг, Юнг е отговорен за широко разпространеното възраждане на една по-вътрешно ориентирана духовност в съвременния свят и неговият принос е толкова фундаментален, че може лесно да бъде пренебрегнат. По същество Юнг е научил повече от едно поколение да се вгледат в себе си и да се впуснат в голямото приключение да открият себе си. Мнозина днес все още правят първите си стъпки в това пътуване с Юнг под ръка.

Както в мистичното, така и в паранормалното изглежда има вид пряко познание, което не е опосредствано от обичайните рутинни процеси на интелекта. И в двете се случва някаква промяна на съзнанието, един вид обръщане навътре, което разкрива друг свят.

Взимам го от Колин Уилсън, който в собствената си работа изследва еволюционния потенциал на въображението. Въображението, каза той, е "способността да се схващат реалности, които не присъстват непосредствено". Не бягство от реалността или неин заместител, а по-дълбоко ангажиране с нея. Можем също така да кажем, че въображението е просто нашата способност да схващаме реалността или дори, по някакъв странен начин, да я създаваме или поне да си сътрудничим в нейното създаване.

Опитът на Евола да повлияе на нацистката доктрина беше неуспешен: нацистите не се интересуваха от арийските евреи или обратното и във всеки случай трудностите да се каже кое от кое вероятно бяха непреодолими. И въпреки че създава много контакти с Германия, прагматичният Химлер накрая не вижда никаква полза от него. Отхвърлянето от Химлер може да е смекчаващ фактор, но едва ли оневинява Евола за идеите му за расата.

Човешките същества имат склонност да приемат лъжи, защото това е по-лесно, отколкото да търсят истината.

Реалният свят, светът, разкрит по време на мистично озарение, не е като нашия ежедневен свят и в него ежедневните ни начини на познание и разбиране просто не работят. Уилсън посочва, че философът Анри Бергсон е осъзнал това по-рано през века. Бергсон твърди, че макар и отличен за това, че ни позволява да маневрираме в света, интелектът не е много добър в схващането на реалността. Когато се опитаме да направим това, то се изплъзва между пръстите ни. Колко е часът? Къде свършва пространството? Умът ни се вцепенява, когато се сблъскаме с тези въпроси. Това, което е необходимо за това, каза Бергсон, е интуицията, която е начин да влезем в света, да го опознаем отвътре. Интелектът гледа на нещата отвън и анализира опита на части. Това е добре за очевидни употреби, но е безполезно, ако искаме да разберем реалността на нещата. Интелектът до голяма степен фалшифицира реалността, за да я направи управляема за нас. Това, което изглежда се случва в мистични моменти, е, че виждаме света чрез интуицията, а не чрез интелекта, и опитът може да бъде поразителен.

В своя дълъг и често бурен живот Юнг е бил много неща; дихотомията между "Юнг ученият" и "Юнг мистикът" подчертава само две. Юнг е бил лекар, съпруг, любовник, приятел, родител, учител, ученик, гений. Той беше също, от друга гледна точка и наред с други неща, опортюнист, прелюбодеец, маниак, егоист, отсъстващ баща и побойник.

Вярвам, че той е един вид "тестов случай" за една философия на живота, която се е превърнала в алтернатива по подразбиране на скучната "нормалност", която той направи всичко възможно, за да възмути. Това е философия и етика, които, с по-добър термин, наричам "освободителни". Неговото послание е, че ако можем само да се отървем от всички репресии, всички задръжки, всички прекъсвания, всяка власт, тогава Златният век ще се появи по чудодеен начин. Това е антиномична философия ("срещу нормите"), която достига до някакъв етос "отвъд доброто и злото".

В интроспекцията, в наблюдението и анализа на съзнанието, има съзнание, което наблюдаваме, и съзнание, което извършва наблюдението.

Всички имаме сянка, която трябва да опознаем.

Нищо не се реализира, като се приемат нещата за даденост и се приеме "естествената гледна точка". Само като се съмняваме в това и питаме кои сме всъщност, ние откриваме себе си и нашето място във Вселената.

Несъзнателното съдържание не винаги е учтиво; те могат да нахлуят в съзнателния ни живот по понякога ужасяващи начини. Те са готови да работят с нас, ако сме отворени към тях, но те ще се почувстват, независимо дали го искаме или не. Първият път е за предпочитане, но по-труден и изисква дисциплина и решителност. Вторият път е по-лесен: просто се оставяш да полудееш.

Това, което най-много тревожи Юнг, е тенденцията на Фройд да сведе всеки израз на духовност - в културен или философски смисъл - до нещо по-малко. Фройд надушва секса навсякъде; това беше основният мотив зад всичко и ако не се виждаше веднага, това беше защото беше камуфлажен.

Въпреки че може да се използва за фантазия, илюзия, измислица и бягство, истинската работа на въображението е да осъществи контакт със странния свят, в който живеем, и да служи както като ръководство, така и като вдъхновение за нашето развитие в него. Това е начинът, по който се развиваме. Въображението ни представя възможни, потенциални реалности, които е наша работа да реализираме.

Тази идея е, че на някакво фундаментално ниво на нашето същество - преди да сте вие, вашата личност и, знаете ли, вие правите това, което правите, вие живеете там, където живеете – на някакво много, много основно базово ниво на битието... Това е общата мистична идея: че по някакъв начин ние вече сме върховната реалност - ние не го знаем, ние сме го забравили.

"Смисълът" на една книга е в нейните думи, изречения, параграфи и глави. "Наистина" е там, черно на бяло. Но ако не го прочета, това значение остава нямо. Четенето е нещо повече от това просто да гледам страниците и да ги отразявам, както би направило огледало. Трябва да положа умствено усилие да усвоя думите, да ги свържа и асимилирам към моя опит.

Юнг разбра, че в това отношение ние всички сме фрагментирани и че работата на индивидуацията е да слее нашите различни части в ново, по-компетентно цяло; както той отбелязва години по-късно, "така наречените нормални хора са много фрагментарни... те не са пълно его".

Когато човек, който има богат умствен живот, види хиляди неща, които не са нищо за умствено бедните, това показва ясно като слънчева светлина, че съдържанието на реалността е само отражение на съдържанието на нашите умове.

Това е пример за това, което Джордж Стайнър нарича преследване на "суверенно безполезното", израз на стремеж, уникален за хората: "да се интересуваш от нещо заради самата енигматичност", което, Стайнър твърди, "може да е най-доброто извинение има за човека".

Още през 1864 г. любител египтолог, лондонският издател Джон Тейлър, твърди, че който и да е построил Голямата пирамида, е включил π (пи) в своите измервания, число, което се предполага, че е открито за първи път от гръцкия математик Архимед Сиракузки през 250 г. пр. н. е. - тоест векове по-късно. (За тези, които са забравили, π е съотношението на обиколката на кръга към неговия диаметър.) Много глупости са написани за пирамидите, свързвайки ги с всичко – от библейските пророчества до НЛО и давайки се издигат до това, което някои скептици наричат поджанр нежелана литература, написана от "пирамидиоти". Но за безпристрастния читател е ясно, че който и да е отговорен за пирамидите и другите египетски мистерии, като храмовете в Карнак и Луксор, е знаел много повече от това, което предполагат нашите официални сведения. От 1894 г., когато британският астроном Норман Локиър демонстрира в Зората на астрономията, че египетските храмове, както и пирамидите, най-вероятно, ако не и изключително, са били използвани за астрономически цели, много изследователи са стигнали до заключението, че видът знания, свързани с в тяхната конструкция - както и в други древни структури, като Стоунхендж (Локийър беше първият, който предположи, че това е вид обсерватория) - беше значително различно от това, което нашите официални сметки позволяват.

През годините се твърди, че освен всичко друго, Исус не е умрял на кръста, а е избягал, за да създаде семейство, и че той не е бил човешко същество, а гъба.

Тази идея е, че на някакво фундаментално ниво на нашето същество - преди вас сте вие, вашата личност и, знаете, какво правите, къде живеете - на някакво много, много основно базово ниво на битието... Това е общата мистична идея: че по някакъв начин вече сме върховната реалност - не го знаем, забравили сме го.

Гнозисът, космическото съзнание, психеделичните преживявания могат да съживят "славата и свежестта на съня". Но както видяхме, твърде много от това, както изглежда се случва в тези случаи, е еднакво проблематично. Изглежда сме заседнали по средата между твърде много смисъл и недостатъчно. Прекалено многото значение обезсмисля волята. Недостатъчното значение не ни дава нищо, за което да желаем. Ясно е, че идеалът би бил да се намери някакво печелившо средно положение, онова "точно правилно" състояние, което нарекох "ефект на Златокоска", при което можем да отворим вентила и да пуснем повече смисъл, така че на трийсет и пет или четиридесет да не сме не питайте за живота "Това ли е всичко?", но не отваряйте крана толкова широко, че да бъдем залети с повече смисъл, отколкото можем да направим каквото и да било.

Сексуалното съдържание в митовете, предположи Юнг, е наистина символично използване на сексуални теми, за да се предаде духовно или религиозно значение. Една сексуална тема, предпочитана от Фройд, кръвосмешението, Юнг твърди, че не трябва да се приема буквално, а символично; идеята за влизане в майката не трябва да се разглежда като форма на забранено сексуално удовлетворение, а като символ за духовно прераждане; с други думи, като символ на индивидуалността. Този аргумент е изложен в изчерпателни и на моменти объркващи подробности във втората част на книгата. Знаейки, че тази позиция ще му коства приятелството с Фройд, Юнг отлага довършването на книгата и прекарва месеци, неспособен да вземе писалката си. Показателно е, че най-обидната глава е озаглавена "Жертвата".

В отговор на това, което той видя като "изпразване" на света от значимост чрез възхода на рационалистичния редуктивен възглед, Рилке, подобно на много други късно-романтични души, се обърна навътре. Старите символи на значението - независимо дали са религиозни или класически - вече не са жизнеспособни; както отбелязах другаде, "като изтощени батерии, те вече не можеха да държат заряд". Така Рилке разбра, че неговата задача – задачата на поета – е да спаси видимия, външен свят от пълната безсмисленост, като го вземе в собствената си душа. Микрокосмосът би спасил макрокосмоса, като го приюти в себе си.

А самият Хермес Трисмегист? Е, все още можем да научим много от него. Ако не друго, неговият призив към нас да бъдем "пазители" на Земята е очевидно много необходим днес и ако това е всичко, което научаваме от него, ще спечелим значително от него.

Гьодел предложи, че няма абсолютно затворени системи. Винаги има нещо в системата, което сочи към това, което е отвъд нея. В най-простия случай можем лесно да видим, че не можем, да речем, да използваме логика, за да потвърдим логиката, защото за да го направим, ще трябва да приемем валидността на това, което се опитваме да потвърдим. Аксиомите на логиката не могат да се докажат сами. Москвитин казва нещо подобно за връзката на ума със себе си и с вселената и това, което той казва, изглежда силен аргумент срещу това, че някога е имало обяснение на съзнанието в строго материалистични термини.

Москвитин пише: "Това е абсурдно... да потърсим абсолютна причина, източник на нашето съществуване в свят, чиято поява зависи от съществуването на зрител, който сме именно ние самите. ... Това, което се възприема, никога не може да бъде възприемащият." Фенерче никога не може да свети само по себе си; може да освети всичко, освен собствения си източник на светлина. Опитът да се освети може да доведе само до безкраен регрес.

Учените, отбелязва Москвитин, няма да бъдат доволни от това наблюдение, защото искат да стигнат до източника на "истинския свят", който според тях е светът, който виждат, и да го определят веднъж завинаги. Но те не могат да направят това, защото "Завинаги ще остане неизвестна зона на крайната причинно-следствена връзка, създадена от и съвпадаща с тази в нас самите, която завинаги ще остане неизвестна - сляпото петно в ума."

Философът Едмунд Хусерл нарече виждането на света по този начин "естествената гледна точка". Наистина не можем да помогнем. Изглежда сме създадени по този начин. Светът, както го виждам, съществуваше преди да се появя на сцената и ще бъде тук, след като замина, и моето влизане и излизане няма да направят много, за да го променят. Всъщност, според естествената гледна точка, светът е бил тук, преди някой да се появи, и ще остане, след като последният проблясък на съзнанието, човешко или друго, изчезне. Когато първите хора са се самоосъзнали и са се вгледали в света, предполагаме, че са го виждали по същия начин, както ние, като нещо "извън" тях. Нямаше сгради, нямаше градове, нямаше търговски центрове, нямаше магистрали или летища. Нашият създаден от човека свят не е съществувал. Но естественият свят го е направил и хората, които се събуждаха за този свят, го изпитаха почти по същия начин, както ние днес. Ние знаем много повече за света, отколкото нашите предци, в смисъл на новия ни начин на познание, и това знание е това, което ни отличава от тях. Това е, което представлява нашия "напредък". Но светът на нашите праисторически предци и този, който имаме днес, са едни и същи. Ние просто го разбираме по-добре от тях.

Кроули е в опасност да се превърне в поредния английски ексцентрик, което е начинът, по който британската публика обикновено неутрализира някои предизвикателства пред своето самодоволство.

Въпреки че неприязънта на Юнг към модерното изкуство би го попречила, той би изпитал облекчение да знае, че неговото съзнание не е единственото чувствително съзнание по това време, измъчвано от видения за разрушение. През 1912 г. немският художник експресионист Лудвиг Майднер създава серия от "Апокалиптични пейзажи". Майднър изобразява градове, разрушени: комети летят в небето, слънцето почернява, мъже тичат с писъци по улиците, сгради се срутват. Майднър рисува своите пейзажи в маниакален прилив на вдъхновение и в по-късните му творби липсва тази интензивност: човек се изкушава да каже, че вместо Майднер да има проблясък на гениалност, някакъв проблясък на гениалност го е завладял за кратко, същият, който може би е нахлул Собственият ум на Юнг. Ако Юнг знаеше за работата на Майднер, той със сигурност щеше да я види като потвърждение на убеждението си, че някои хора са медиуми, чрез които се предсказват бъдещи събития.

Днес изкуството, както животът, съзнанието и космосът, трябва да бъдат "обяснени", оттук и често неясните писания, които придружават голяма част от съвременното изкуство и които също се нуждаят от обяснение.

Цялото човешко зло идва от една-единствена причина, неспособността на човека да седи неподвижно в една стая.

... той [Рудолф Щайнер] говори за "старо лунно съзнание" и "старо слънчево съзнание", но след това се опитва да свърже тези ранни състояния на съзнанието с херметическата традиция, която използва планетите като вид мащаб. Това е нещо като мотив, който преминава през цялата западна традиция. Независимо дали е Щайнер. Независимо дали е Гурджиев - Лъчът на сътворението на Гурджиев. Имате го и в Теософията. Така че това е фундаментален вид архетип, този вид нещо като "пътуване обратно на планетите". И Щайнер вижда това и го използва като начин да говори за тези различни състояния на съзнанието.

Йейтс потвърди вярата си в платоновия ред на нещата в поемата си "Отплуване към Византия", която представя древния ориенталски град (посоката на светлината в гностичния платонизъм на Сухраварди) като символ на mundus imaginalis, архетипна столица на "човешкото царство на въображението", център на междусвета, където се срещат въплътеното и безвъплътеното, съзнателното и несъзнателното аз. Отхвърляйки света, в който всичко, което е "родено, родено и умира", се губи в "чувствено пренебрежение", поетът се обръща вместо това към "паметниците на неостаряващия интелект". Той се отказва от своето "умиращо животно", тялото си, "преносимата гробница" на херметистите и посяга към "изкуството на вечността": вечната красота.

"Веднага щом човек започне да наблюдава ума си", каза Юнг на учениците си, "човек започва да наблюдава автономните явления, в които съществува като зрител".

Ако се замислим върху това, можем да видим, че може да доведе до донякъде обезпокоителни заключения. Единият е, че моето "аз", моето усещане за себе си, много важна част от моята вътрешност, не трябва наистина да съществува. Нито тези на учените и философите, които пишат книги, заявяващи, че моето или тяхното вътрешно не съществува в действителност. Това, което всъщност пише тези книги, са физическите процеси, които създават илюзията, че има индивидуални "азове", които го правят. Но за да има илюзия, трябва да има някой, който е "заблуден" от нея. Обичайният заподозрян тук съм аз. Но ако "аз" съм илюзията, човек иска да попита кого заблуждавам? Друга възможност е, че ако няма вътрешност, тогава всичко, цялата реалност, трябва да бъде само външна страна. Но тук също има някои логически проблеми. За да имаш "външност", трябва да имаш "вътрешност", така както за да имаш гръб, трябва да имаш предница. И все пак, ако няма "вътре", а следователно и "външно", какво ни остава?

Това, че животът може да е грозен, не беше новина и Юнг откри, че невротиците, които трябваше да бъдат излекувани чрез изясняване на неврозата им, по-често се увличат в нея. Това, от което се нуждаеха, беше осъзнаването, че има нещо повече от нещата, които Фройд им разкриваше; да им кажа, че сега трябва да намерят "нормално" място в обществото, след като им беше показано колко "ненормални" сме всички, изглеждаше безсмислено. Рицарят на Юнг сякаш символизира това "нещо повече".

С практика човек може да проследи материала, докато се развива, и всъщност да говори с него, както Юнг, което означава, разбира се, че той може да говори с вас. Както Юнг обяснява на кореспондент: Въпросът е, че започвате с всяко изображение... Съзерцавайте го и внимателно наблюдавайте как картината започва да се разгръща или да се променя. Не се опитвайте да го превърнете в нещо, просто не правете нищо, освен да наблюдавате какви са неговите спонтанни промени. Всяка умствена картина, която съзерцавате по този начин, рано или късно ще се промени чрез спонтанна асоциация, която причинява лека промяна на картината. Трябва внимателно да избягвате нетърпеливото прескачане от един предмет на друг. Задръжте здраво изображението, което сте избрали, и изчакайте, докато то се промени от само себе си. Забележете всички тези промени и в крайна сметка сами влезте в картината и ако това изобщо е говореща фигура, тогава кажете какво имате да кажете на тази фигура и слушайте какво има да каже той или тя.

Всеки, който се занимава с творческа работа, е запознат с този проблем и в много отношения активното въображение е подобно на писането, рисуването и т.н.; всяка творческа работа включва даване и вземане между вдъхновение (несъзнателно) и изпълнение (съзнателно). (Докато пиша това, например, трябва да позволя на интуицията си да изрази, преди да мога да започна да ги редактирам.) Разликата за Юнг е, че естетическото качество на крайния продукт не е важно; разбирането е така. Въпреки това едно от най-добрите въведения в активното въображение са писмата "За естетическото възпитание на човека" от поета Фридрих Шилер, съвременник на Гьоте, които обсъждат подробно диалога между творческите (несъзнателни) и критичните (съзнателни) нагони и техните обединение в изкуството, едновременно създаване и преживяване.

Юнг предлага да вземем лошото настроение и да се съсредоточим върху него, като го направим възможно най-съзнателно. Това го кристализира в символ, фантастичен образ или някакво друго представяне, постигайки "обогатяване и изясняване на афекта [емоцията]". Несъзнаваното търси съзнание и Юнг открива, че "веднага щом образът е там, безпокойството или чувството за потиснатост изчезна". "Цялата енергия на тези емоции", казва Юнг, "беше трансформирана в интерес и любопитство към образа [курсив мой]". Без преувеличение, фокусирането върху мрачните му настроения и превръщането им във вътрешни образи спаси Юнг от лудост.

Синхроничността, името на Юнг за феномена на "смисленото съвпадение", ни казва, че нещо, което от логическа гледна точка не би трябвало да има смисъл или да има някаква връзка с моя вътрешен свят, въпреки това има. И понятието за съответствие ни казва, че нещо е нещо повече от себе си, че то също е символ с някакво по-високо значение. За Аристотел, както и за Гъртруд Стайн, розата е роза и нищо друго. За един езотерик розата е роза, но е и много друго.

Юнг каза на учениците си, че схващайки значението на съюза на съзнателното и несъзнаваното, "ние осъзнаваме животите на предците, които са участвали в създаването на собствените ни животи" и че чрез това идва "усещането за безсмъртие". Индивидуацията всъщност води до "усещане за продължаване на живота през вековете" и дава "усещане за вечност на тази земя", мистично прозрение, запазено от Юнг за посветените.

Юнг каза, че около една трета от неговите случаи не страдат от някакво клинично дефинирано заболяване, а от чувство за безсмислие и безцелност. Юнг вярваше, че може да им помогне да намерят някакъв смисъл. Това беше негово собствено търсене и разбираемо той чувстваше, че може да помогне на другите в техните. В известен смисъл би могло да се каже, че Юнг е построил своята Кула, за да има безопасно пространство за себе си и някои да изберат други да полудеят, без да се налага да се справя с неразбирането на външни лица. Повечето хора, които са посетили Кулата със сигурност са почувствали, че има необичайна атмосфера. Юнг имаше някаква странна връзка със своите тенджери и прибори; той говореше с тях, вярвайки, че имат души, и изискваше от гостите си също да го направят и настояваше, че печката в кабинета му в Кюснахт е човешка. Същото чувстваше и за бронзова кутия, в която съхраняваше тютюна му, и дори я нарече Хабакук.. Не е изненадващо да прочетете, че в Кулата Юнг може да се потопи дълбоко в активно въображение, често седейки за дълги периоди в пълна тишина, в стая, обособена за това, където рисува своите фантазии на стената. Виждаше образи и лица в камък и след това бавно ги издълбаваше; един камък по-специално, огромен "перфектен куб", получен от Юнг по погрешка от кариера, стана любим и през годините Юнг работи върху него, издълбавайки върху повърхността му алхимични, гръцки и латински поговорки.

В този случай, докато отдаваше почитта си, той видя друго младо момиче, четиринадесетгодишна тийнейджърка с коси опашки, застанала на стълбището. Изведнъж Юнг се обърна към приятеля, с когото беше, и каза: "Това момиче е моята съпруга!" Години по-късно, разказвайки инцидента, Юнг каза на Аниела Джафе, че е дълбоко разтърсен от това; той я беше видял само за миг, но знаеше с пълна сигурност, че ще се ожени за нея. Юнг беше прав.

Буквализмът, точно липсата на въображение, иска да твърди, че монотонният непрозрачен начин, по който представя света, показвайки само повърхността му, е истината. Но както посочва Барфийлд, подобен буквализъм е крайният продукт на исторически процес, преминаването от поетичен начин на виждане на света към прозаичен. Неговият успех зависи от целенасоченото игнориране на измерение на реалността, нейната дълбочина и вътрешност.

При това второ пътуване Юнг имаше нещо като мистично или метафизично преживяване. Той внезапно разбра значението на самосъзнанието в една иначе очевидно забравена вселена. Юнг разбра, че чрез нашето осъзнаване на съществуването то придобива смисъл. В резерват за дивеч в равнините Атай Юнг видя огромни стада животни: антилопи, зебри, газели, простиращи се безкрайно до хоризонта. Той чувстваше, че е свидетел на "тишината на вечното начало, светът, какъвто винаги е бил, в състояние на несъществуване; тъй като дотогава никой не е присъствал, за да знае, че това е този свят". Юнг се отдели от другарите си, докато изчезнаха от погледа си и си представи, че е напълно сам. Той се опитваше да пресъздаде първия момент на самосъзнание, когато съзнанието за първи път разпозна разграничението между себе си и света, когато за първи път можеше да разглежда света обективно, отделено от него, като наблюдател. "В един невидим акт на сътворение" човекът е "положил печата на съвършенството върху света, като му е дал обективно съществуване".

За момента искам да се съсредоточа върху това защо не сме наясно с "всичко, което се случва навсякъде във Вселената" по-често. Основната причина е тази, която Хъксли посочва: просто не е нужно да бъдем. "За да стане възможно биологичното оцеляване", пише Хъксли, "Разумът като цяло трябва да бъде насочен през редуциращия клапан на мозъка и нервната система." И "това, което излиза... е мизерната струйка от вида съзнание, което ще ни помогне да останат живи на повърхността на тази конкретна планета". Ако се опитвам да пресека оживена улица, да съм наясно какво се случва на някоя планета в галактика на много светлинни години оттук, не ми е от непосредствена полза. Това, че съм претоварен от космическото съзнание, няма да ми помогне в ежедневната борба за оцеляване и затова аз - или който или каквото и да е отговорно за човешката еволюция - го редактирам.

Цялата философия е носталгия по дома.

Ако всичко е едно, защо да правиш едно нещо вместо друго? Защо наистина да мием тези чинии?

Веднъж, в ранните часове на сутринта, след дълъг, продължителен религиозен спор, собственикът на едно кафене искаше да затвори магазина. Незабавно мъжете, струпани около масата, извикаха: "Още не можем да се приберем! Ние не сме решили дали Бог съществува или не!" и продължиха.

Когато мистикът желае единение, езотерикът търси знание - с други думи, гнозис - и достига до него чрез въображението. Постигането на гнозис чрез използването на дисциплинирано духовно въображение ще се превърне в един от плодовете на езотеричното изселване от Александрия.

Дали традиционализмът, както вярва Умберто Еко, е вид ур-фашизъм, или това е вярно само за някои негови изрази?

Философът вече не разсъждава върху доброто и истинното, използвайки своя интелект, за да ги разбере; той е станал едно с тях. Реалността, която бе съзерцавал, вече не е извън него. Той и то са едно. Този хеноза обаче не може да бъде заповядана или пожелана, въпреки че философът работи ежедневно, подготвяйки почвата за него. Той трябва да бъде търпелив и да позволи това да се случи. Това не е точно вид благодат, тъй като Плотин не вярва, че Единият прави нещо; не дава този съюз. Но винаги присъства, винаги е на разположение, точно както звездите винаги присъстват; само близостта на слънцето ги закрива. Философът трябва да направи себе си достоен съд за присъствието на Единия, като се изпразни от грубите материи. Или, за да промени метафората, той трябва да успокои шума в себе си, за да може да се чуе свещената тишина. Това е самотна работа, без друга цел освен себе си. За разлика от Платон, Плотин не мечтае за царе философи, а за учители, които, подобно на самия Един, излъчват своето знание и мъдрост, така че онези, които са привлечени от философския живот и са способни на него, да бъдат напътствани в тяхното търсене.

След това светът на пространството и времето не е илюзия; това е просто ограничено възприятие, нещо съвсем различно. Ако приемем, че това, което виждаме за света, е ограничено от нашето разбиране за пространство и време и че тези граници не са непременно фиксирани, можем да използваме нашите съществуващи възприятия като отправни точки за по-дълбоки, по-всеобхватни. Вместо да оплакваме раздялата си с една реалност, която никога не можем да опознаем, и следователно да не правим никакви усилия да я опознаем, можем да започнем да развиваме способностите си за възприятие и да направим всичко възможно да разберем нещо от мистерията на света.

Не е достатъчно да се оттеглите от обществото и да потърсите собственото си спасение, собствената си индивидуалност. Индивидът трябва да се върне в обществото ("колектива"), за да допринесе със своите нови прозрения, своите нови ценности, които трябва да бъдат поне равни, ако не и по-големи от нормата.

Загубили Бог в резултат на разцвета на науката и потънали в триумфално победоносната материалистична доктрина, хората, носещи се в една безразлична вселена, потърсиха духовно напътствие.

Видни фигури от Просвещението и ранните романтици поставят под съмнение новата парадигма. Те откриха отхвърленото знание - алтернативна история и алтернативен коментар за човешкото съществуване – което се разви успоредно с процъфтяващия научен мироглед. А що се отнася до вътрешни, духовни теми, светоусещането, алтернативно на научното, подхождаше на представителите на чувствителното малцинство, което се състоеше предимно от художници, поети и писатели. В борбата си срещу опитите на науката да обхване напълно всички аспекти на човешкия живот, борба, която продължава от няколко века, те често са били подпомагани от странна и в същото време чудесно красива система от отхвърлени знания, т.е. окултизъм.

Освободете се от външния свят и намерете мир в себе си.

Чрез Любовта те разбраха тайната на вселенския баланс, разбраха и че самите те са символ и израз на този баланс.

Една от основните загуби беше, че с разцвета на научния подход, основан на убеждението, че изброените критерии са достатъчни за оценка на всички феномени на битието, изчезна смисълът, който в различни форми съпътстваше религиозната вяра. Заедно с нарастващата сила на метафората на машината - Нютоновата вселена с навиващ се механизъм - беше изгубен един специален свят на човешки чувства, емоции, естетически и морални ценности, както и други неизмерими феномени.

Джерард прекрачи прага на особен вид лудост и изглеждаше, че вече не може да се върне назад. Най-накрая останал бездомен, лишен и напълно луд, в една мразовита януарска нощ на 1855 г., той използва прочутата си прашка за по-специфична цел, обесвайки се на нея в мръсна, мръсна уличка близо до улица Риволи. Беше на четирийсет и шест години и току-що беше освободен от втория си дълъг затвор в психиатрична клиника.



XX век | XXI век | САЩ | музиканти | писатели |
САЩ музиканти | САЩ писатели | САЩ XX век | САЩ XXI век | музиканти XX век | музиканти XXI век | писатели XX век | писатели XXI век

Добави коментар

Режим на клавиатурата: ENG
^