Начало » Мисли » Филип Дженкинс

Филип Дженкинс

(Philip Jenkins) (1952)
английски историк, религиовед и правовед

Но съвременните хора често не разбират, че в древността насилието е изглеждало законно и това надхвърля метафизиката. Освен това няма смисъл да се разделят религиозните от нерелигиозните мотиви. Повечето хора от онова време, независимо дали са образовани или прости, са вярвали в управлението на Провидението в света. Според тях лошото поведение или еретическите вярвания причиняват Божия гняв, който може да се изрази в доста материални неща: земетресения и пожари, нашествия и военни поражения, глад и епидемии. Ако ръцете на злодеите и еретиците не бъдат вързани, обществото може просто да загине.

Когато общностите са твърде увлечени в собствените си вътрешни борби, те рискуват да забравят общото между тях и да останат късогледо слепи за по-големи външни заплахи.

Ако едно общество пази истории за това как да убива врагове в далечното минало, то по-трудно толерира отклонения от радикалните си идеали в настоящето.

Независимо от нечий религиозен или етнически произход, всеки е умел да обяснява грешките, които "хора като нас" правят, като осъжда същите неща, когато другите ги правят. В средата на 60-те години на миналия век психологът Джордж Тамарин изучава групи от израелски деца на възраст от осем до четиринадесет години, които той моли да оценят определени пасажи от Книгата на Исус Навин, които се занимават с геноцида. Какво мислят те за подобни мерки? Изненадващо, 66 процента от децата са одобрили напълно, а 8 процента са одобрили частично. Тогава Тамарин събра друга група деца и им предложи същите истории, само че този път не беше за Ханаан или Палестина, а за измисления генерал Лин, живял в Китай преди три хиляди години. Този път само 7 процента от децата одобряват подобни действия, докато нивото на силно неодобрение нараства от 26 на 75 процента.

Разказите за завладяването на Ханаан принуждават буквалистите да избират между две злини. Те могат да твърдят, че описаните събития са измислица и това ще ги освободи от моралните проблеми, свързани с кланетата; ако бяха избрали тази позиция, щяха да намерят подкрепата на много достойни библейски учени, археолози и текстологи. За съжаление, по този начин те ще трябва да се откажат от идеята за библейската непогрешимост. Или трябва да заемат друга позиция: да признаят, че всички тези убийства са точно описани, и тогава да отговорят на болезнените богословски въпроси, които неизбежно възникват за човек, ако вярва, че Бог е заповядал на хората да извършват геноцид. В същото време буквалистите трябва по някакъв начин да съгласуват този образ на Бог с по-късните думи за любовта и прошката, произтичащи от същия Бог. Във всеки случай ханаанците и амаличаните представляват толкова голяма заплаха за християните, които приемат Библията буквално, колкото и за древните израилтяни.

Идеята за избраността заема важно място в теологията на Калвин: Бог избра народ за себе си и на това решение не може да се съпротивлява или поставя под въпрос. В резултат на първородния грях падналото човечество беше обречено на проклятие и това падение и поквара оцветиха всички мисли и чувства на човека. Да си спомним Христовата притча за житото и плевелите: за известно време те растат заедно, а след това идва съдът и плевелите не могат да направят нищо, за да избегнат печалната си участ. Някой може да е човек с най-висок морал, да носи полза на обществото или дори да спасява невинни животи, но всичко това не му позволява да се надява на спасение, ако човекът не е предопределен за спасение. И дори ако човек съзнателно се обърне към Христос и се присъедини към неговата църква, това не му позволява да промени вече произнесената присъда. Според човешкото разбиране подобна теология е чудовищно несправедлива, сякаш е създадена от дявола, но точно тази реакция, твърди Калвин, показва колко дълбоко покварен е човекът и колко порочни са неговите нагласи в сравнение с абсолютната справедливост на Бог.

Когато опустошителният компютърен вирус Stuxnet прекъсна ядрената програма на Иран през 2010 г., Израел беше главният заподозрян. Това подозрение беше подсилено от една особеност на вируса: кодът му съдържаше скрита препратка към Книгата на Естер, древната история за това как евреите отмъщаваха на враговете си.

Въпреки че читателите твърдят, че следват свещения текст вярно и буквално, на практика те пропускат цели големи части от него, така че ефективно да отрекат тяхното съществуване. Ако вярващите умело се справят с неприятни текстове по този начин, тогава авторитетът на Писанието не е неограничен и влиянието му върху църквата може да се промени. Може също така да ни даде убедителен модел за потенциалното развитие на исляма. Може ли вярата да надрасне свещените текстове, които призовават към примитивна жестокост? Християните и евреите показват, че това е възможно.

Един текст от Талмуд, вероятно създаден през III век сл. Хр. д., говори за това как Саул възразява на Бог, който му заповядва да унищожи амаличаните. Да, казва Саул (и това отразява загрижеността на съвременните читатели), да кажем, че мъжете заслужават да умрат за греховете си, но защо жените са виновни? Какъв е грехът на децата? Какво направиха кравата, волът и магарето? Но глас от небето казва, че той не трябва да се опитва да бъде по-благ от самия Бог: "Не бъди твърде праведен."

Петокнижието на Моисей и Книгата на Исус Навиев са жестоки и ужасни, техният Бог във всичко, освен в името си, прилича повече на дявола.

Заповедта за убийство, извършване на етническо прочистване, провеждане на мерки за сегрегация, омраза и страх от представители на други раси и религии - всичко това се намира в Библията и много по-често, отколкото в Корана.

Колкото и страстно да вярва един християнин, че Библията съдържа истини от Бог, някои части от тази книга са толкова ужасни, че е невъзможно да се примирят с тях.

За моя голяма изненада, ислямските писания в Корана всъщност бяха много по-малко кървави и по-малко насилствени от тези в Библията.

Религията се появява в толкова много контексти през Първата световна война. Религията оформи националната идентичност и амбиции на няколко от ключовите играчи, особено Германия и Русия, които и двете се определят като месиански нации. И в двете страни светските елити се заровиха дълбоко в апокалиптичните и пророчески идеи, придавайки на своите нации хилядолетна наклонност.

Апокалиптичните очаквания се разбунтуваха през 1917 г. и оказаха голямо влияние върху политиките на съюзниците спрямо Палестина и еврейския народ. Пропагандата на всички нации беше удивително религиозна и апокалиптична - призраци и видения, разпятия и жертвоприношения, кръстоносци и свети воини.

Ако вярвате, че вашата нация е божествено определена да управлява Европа и трябва да се борите да установите нейното надмощие, това религиозна доктрина ли е или националистическа? Особено в Германия цялата супернационалистическа идеология на империята след 1871 г. е силно пропита с религиозни учения, главно лутерански, и откровено разглежда новата империя като зародиша на Божието царство на Земята.

Глад, чума, смърт и война... това е доста добро описание на 1917-18. Войната трябваше да свърши бързо, но до 1917 г. изглеждаше, че е насрочена за края на времето. Нищо чудно, че всички мечтаеха за апокалиптична намеса.

Типичният войник от Първата световна война не е бил интелектуалец като Ернст Юнгер или Уилфред Оуен, а е бил наборен селянин от Галисия, Бавария или Сицилия, с всички традиционни религиозни идеи. Оранжерийната атмосфера на войната доведе всички в една свръхестествено ориентирана вселена от призраци и призраци.

Когато войната започна, религията и суеверието (каквато и да е разликата) проникнаха в живота на обикновените войници, които живееха в мисловен свят, недалеч от седемнадесети век.

В повечето случаи, очевидно, войниците са се били, защото правителството ги е мобилизирало и им е дало пушка. Във всяка точка също виждаме ролята на националистическите настроения, търговските съперничества и простата алчност. Но можем ли някога да отделим подобни мотиви от религиозните? Това не беше ли вярно и за средновековните кръстоносни походи?

Само защото много съвременни учени са много светски не означава, че трябва да пренебрегваме тези фактори в по-ранните поколения - и с това нямам предвид само преди пет или шест века.

Покорството на "християнска държава" може лесно да се превърне в умишлен отказ да се признаят недостатъците на този режим и да се съумее с корупцията и насилието в официалните власти.

През седемнадесети век Томас Хобс описва папството като "нищо друго освен призрака на починалата Римска империя, седнал коронован върху нейния гроб: тъй като папството внезапно се появи от руините на тази езическа власт."

По ирония на съдбата, същото църковно събрание, което заклейми Павел от Самосата през 268 г., изрично осъди термина homoousios, който този по-ранен събор смяташе за едно от еретическите нововъведения на Павел. През 268 г. църквата отхвърли думата като еретична глупост; шестдесет години по-късно това беше паролата за обединяване на ортодоксията.

Неимащите ще бъдат вдъхновени от писанията и езика на апокалиптиката, а не от текстовете на Маркс и Мао. В тази визия Западът може да бъде последният Вавилон.

Естеството на Христос беше причина, заради която хората бяха готови да убиват и да умират, да преследват или да претърпят мъченическа смърт.

Кенийският лидер Джомо Кениата се оплака, че "Когато мисионерите дойдоха в Африка, те имаха Библията, а ние имахме земята. Те казаха "Нека се помолим". Затворихме очи. Когато ги отворихме, ние имахме Библията и те имаха земята."

Филмът "Метрополис" на Фриц Ланг от 1927 г. обикновено се смята за една от класиките на киното и по това време вероятно е най-скъпият филм, правен някога. Само в светлината на скорошните реставрационни работи обаче можем да видим колко изрично се опира на апокалиптични теми в пророческото си изображение на съвременното общество. Отчасти Метрополис отразява идеите на Освалд Шпенглер, чиято сензационно популярна книга "Упадъкът на Запада" се появява през 1918 г. Шпенглер представя кошмарни прогнози за огромния мегаполис, управляван от свръхбогатите, с политика, сведена до демагогия и цезаризъм, и религия, белязана от странни ориенталски култове. Ланг заимства този модел, но добавя изрични препратки към Библията и по-специално Откровението. В бъдещия свят на Метрополис управляващите класи живеят в собствената си Вавилонска кула, докато индустриалната работническа класа е буквално поробена на Молох.

Диарбекир някога е бил Амида, процъфтяващ монашески център и патриаршеско седалище, докато близката Малатия някога е била християнската метрополия Мелитена. Северозападно от Мосул се намира платото Тур Абдин, планината на Божиите служители. В тази област намираме градовете Нисибис и Мардин, както и група от може би стотина манастира, които са описани като Атон на Изтока.

Въпреки че в ретроспекция знаем, че Рим ще бъде великият оцелял, този факт със сигурност не е бил очевиден по онова време. Римските папи се опитваха да се държат като императори и наследиха много от нагласите и поведението, които в по-ранни години можеха да характеризират по-скоро император, отколкото раннохристиянски епископ, но все повече се оказваха маргинализирани. Рим беше блокиран в открит и опасен ъгъл на цивилизования свят, откъснат от сърцето на културния и интелектуален живот. Всичко, което папите направиха в различните събори, трябва да се разглежда в този контекст на уязвимост, отчаяната нужда да се вкопчат във властта и статута в църквата и империята.

Веднъж мислех да напиша история на имигрантите в Америка. Тогава открих, че имигрантите са американска история.

Бъдете мили с белите, те се нуждаят от вас, за да преоткрият тяхната човечност. - архиепископ Дезмънд Туту

Християнството никога не е толкова слабо, колкото изглежда, нито толкова силно, колкото изглежда.

През по-голямата част от своята история християнството е било триконтинентална религия, с мощно представителство в Европа, Африка и Азия, и това е вярно до четиринадесети век. Християнството стана предимно европейско не защото този континент имаше някакъв очевиден афинитет към тази вяра, а по подразбиране: Европа беше континентът, където не беше унищожена. Нещата лесно можеха да се развият по много различен начин.

На практика обаче този ангажимент към страдание и жертва означаваше да служиш в униформа, да вземеш оръжие и да причиниш смърт на другите. Толкова постоянно се случва, че такива разкази описват войници, подложени на жертвена смърт, че понякога е трудно да се каже кой, ако изобщо има такъв, всъщност атакува, вместо просто да умре благородно. Някой със сигурност трябва да стреля със снаряди и да размахва щикове.

Ключовата разлика, която прави оцеляването, е по-скоро колко дълбоко е пуснала корените си църквата в определена общност и доколко религията е станала част от въздуха, който дишат обикновените хора.

Когато разискваше технически литургичен въпрос, той черпеше подкрепа от практиката на по-широките църкви на разпростиращия се християнски свят, който познаваше: персите и асирийците не правят това, твърди той, нито пък църквите на "страните на изгрева" - тоест сред индийците, китайците, тибетците, турците. Църквата работеше на множество езици: на сирийски, персийски, турски, согдийски и китайски, но не и на латински, който почти нямаше значение извън Западна Европа

През 1220-те години Соломон от Басра реагира уморено на болезнения буквализъм, с който много по-малко мислители четат библейските метафори: Нещата, които някои глупави хора измислят, които се отдават на фантазията си и придават телесна форма на наказанието на грешниците и наградата на справедливи и праведни и казват, че при възкресението има равносметка и чифт везни, Църквата не получава; но всеки от нас носи своята светлина и своя огън в себе си и неговата тежест и лекота се намират в собствената му природа. Точно както камъкът и желязото естествено притежават свойството да падат на земята и както въздухът естествено се издига нагоре поради своята рядкост и лекота; така и във възкресението, който е тежък и лежи в грехове, греховете му ще го съборят; и този, който е свободен от ръждата на греха, неговата чистота ще го направи да се издигне в скалата.

Когато мислят за християнската история, повечето съвременни западняци следват книгата Деяния, като се концентрират върху експанзията на църквата на запад, през Гърция и средиземноморския свят, и до Рим. Но докато някои ранни християни наистина се движеха на запад, много други вярващи - вероятно в по-голям брой - пътуваха на изток по сухопътните пътища, през това, което днес наричаме Ирак и Иран, където построиха големи и трайни църкви. Поради местоположението си - близо до римската граница, но достатъчно далеч отвъд нея, за да избегне жестока намеса - Месопотамия или Ирак запазиха мощна християнска култура поне през тринадесети век.

По отношение на своята стипендия, достъпа си до класическо обучение и наука, източните църкви през 800 г. са били на ниво, което Латинска Европа няма да достигне поне до тринадесети век.

Въпреки че никой не може да се преструва, че християнската религиозна практика процъфтява в по-голямата част от Европа, ситуацията не е толкова мрачна, колкото показват някои скорошни отчети, нито статистиката за населението оправдава портрета на масово варварско нашествие от мюсюлмански земи.

Дълбоко вкорененото християнство в Африка и Азия не просто избледня поради липса на усърдие или теологично объркване: то беше смазано в суматохата от войни и преследване.

Християните, оплака се той, преследват това, което е противоречиво в нашите традиции, нашите доклади със съмнителна линия на предаване и двусмислените стихове от нашето писание. След това те избират слабоумните сред нас и разпитват нашите обикновени хора относно тези неща ... и често ще се обръщат към учените и силните сред нас, предизвиквайки разногласия сред силните и обърквайки слабите.

Първото християнско царство в света беше Осроене, отвъд източните граници на Римската империя, със столица Едеса: неговият крал прие християнството около 200 г. Този режим не продължи дълго, но съседна Армения направи това официална религия около 300 г. и запазва вярата до наши дни.

Тъй като възникващото християнство става все по-странно за очите на Севера, то ще придобие същия вид мрачни стереотипи, които в отминали години са били прилагани към мюсюлманите. Вероятно ще чуем, че християнската вяра на възходящите щати е фанатична, суеверна, демагогска: тя е политически реакционна и сексуално репресивна.

Съвременните западни медии като цяло вършат ужасна работа, като отразяват религиозните реалности, дори в собствените си общества. Въпреки огромната си популярност в Северна Америка, евангелската и фундаменталистката религия често са склонни да бъдат отхвърляни просто като вид реакционно невежество.

И по същия начин сред бактрийците, хуните и персите, и останалите индианци, персарменците, мидяните и еламитите, и в цялата земя на Персия няма ограничение за броя на църквите с епископи и много големи общности от християни хора, както и много мъченици и монаси, също живеещи като отшелници.

Байбарс мразеше християните като цяло, но омразата му нямаше граници по отношение на латиноевропейците. Когато превзема Антиохия през 1268 г., той пише на кръстоносния владетел на града, че ако не е избягал, щяхте да видите кръстовете във вашите църкви разбити, страниците на фалшивите завети разпръснати, гробниците на патриарсите преобърнати. Щяхте да видите вашия мюсюлмански враг да тъпче мястото, където отслужвате литургия, да реже гърлата на монаси, свещеници и дякони на олтарите, донасяйки внезапна смърт на патриарсите и робство на кралските принцове.

Според една оценка броят на азиатските християни е намалял между 1200 и 1500 г. от 21 милиона на 3,4 милиона. През същите години делът на християните по света, живеещи в Африка и Азия взети заедно, е намалял от 34 процента на едва 6 процента.

Ако ранните християни са можели да стигнат до Ирландия, не е имало логична причина да не намерят пътя си до Шри Ланка.

...харизматични движения на хора, които се стремят да променят своя свят чрез превод на християнската истина и прехвърляне на власт. Следователно тези масови движения са комбинация от духовен фактор (Божия Дух), фактор на хората (прехвърляне на власт към маргинализираните), фактор на истината (прилагането на евангелието към належащите въпроси на група хора и култура) и фактор на справедливостта (мисия за промяна на света в отговор на Евангелието).

Според католиците или православните, които в крайна сметка триумфираха в рамките на Римската империя, Христос имаше две природи, които бяха съединени и смесени. Много източни хора последваха патриарх Несторий, който приемаше двете природи, но смяташе, че те не са абсолютно обединени в мистичния смисъл, преподаван от православните.

Трябва да се подчертае съвсем скорошният характер на тези събития, на този геноцид. Склонни сме да приемем, че светът, в който израстваме, винаги е съществувал, така че може да е трудно да осъзнаем колко забележителни могат да изглеждат днешните условия за някой от миналото. Това е особено вярно за региона, който наричаме Близкия изток, който много западняци виждат като преобладаващо мюсюлманска земя, която е рязко разграничена от исторически християнския Запад от Босфора. Така град Истанбул стои в далечните западни граници на ислямския свят. В рамките на този свят, който се простира на изток до Индия, не се смята, че съществуват съперничещи си религии с някакво значение, с очевидното изключение на еврейската държава Израел. Подобна визия би озадачила наблюдател само преди един век, за когото Близкият изток се характеризираше със смайващо религиозно многообразие – област, в която християните оставаха позната част от социалния и културен пейзаж.

По ирония на съдбата, един от паладините на северноафриканското християнство през трети век е бил пророческият баща на църквата Тертулиан, който е написал известния ред за това, че кръвта на мъчениците е семето на църквата; но няколко века по-късно същата тази църква почти изчезна пред мюсюлманските нашественици. В този случай, изглежда, семето е паднало върху камениста земя.

Ирак и Сирия бяха базите за две големи транснационални църкви, смятани за еретични от католиците и православните – а именно несторианците и якобитите.

Нашата приета хронология на древната църква е погрешна: древното семитско християнство измира не през четвърти век, а през четиринадесети.

Бедствията на късното Средновековие откъснаха християнството от неговите корени - културни, географски и езикови. Това "изкореняване" създаде християнството, което днес обикновено смятаме за истинската историческа норма, но което в действителност беше продукт на елиминирането на алтернативни реалности. Християнството наистина стана "европейско", но около хилядолетие по-късно, отколкото повечето хора смятат.

Въпреки че църквите могат да загубят политическо влияние под християнските държави или в преобладаващо християнските общества, въпреки че могат да бъдат секуларизирани, те не изчезват толкова напълно, колкото в споменатите африкански и азиатски примери. В повечето от тези случаи църквите се сриват или изчезват, защото не са били в състояние да се справят с натиска, оказван върху тях от враждебни режими, главно мюсюлмански. Въпреки че религиите могат да се разболеят и да избледнеят, те не умират по собствено желание: те трябва да бъдат убити.

Нещата, които някои глупави хора измислят, които се отдават на въображението си и придават телесна форма на наказанието на грешниците и наградата на праведните и праведните, и казват, че при възкресението има равносметка и чифт везни, Църквата прави не получават; но всеки от нас носи своята светлина и своя огън в себе си и неговата тежест и лекота се намират в собствената му природа. Точно както камъкът и желязото естествено притежават свойството да падат на земята и както въздухът естествено се издига нагоре поради своята рядкост и лекота; така и във възкресението, който е тежък и лежи в грехове, греховете му ще го съборят; и този, който е свободен от ръждата на греха, неговата чистота ще го направи да се издигне в скалата.

Ключовата разлика, която прави оцеляването, е по-скоро колко дълбоко е пуснала корените си църквата в определена общност и доколко религията е станала част от въздуха, който дишат обикновените хора. Египетската църква успя чудесно в това отношение, докато африканците не успяха да окажат голямо влияние извън градовете. Докато египтяните поставят християнската вяра на езика на обикновените хора, от жителите на града до селяните, африканците се концентрират само върху определени категории, определени раси. Египетското християнство стана местно; неговият африкански двойник беше колониален. Тази разлика стана решаваща, когато една вяра, която беше формирана в един набор от социални и политически договорености, трябваше да се адаптира към един нов свят. Когато обществото се промени, когато градовете се разпаднаха, когато дойде преследването, вярата ще продължи в един регион, но не и в друг.

Религия, която умира в една област, в смисъл, че няма известни активни последователи, може да има много скрити или нелегални вярващи и – по-скоро като колапса на църквите - крипто-християнството е напълно недостатъчно проучен феномен. На теория истинските скрити вярващи трябва да бъдат имунизирани срещу изучаване, тъй като никога не нарушават прикритието си, а хората, които могат да бъдат изучавани, са само по-малко дискретните. Но ние често чуваме за крипто-християни и историите са стряскащи, още повече за западняците, свикнали да мислят за християнството като за установена вяра на държавите.

Влиянието на християните върху исляма беше дълбоко и може да се проследи в най-дълбоките корени на тази вяра. Джамиите изглеждат така, защото външният им вид произлиза от този на източнохристиянските църкви в ранните дни на исляма. По същия начин повечето от религиозните практики на вярващите в тези джамии произлизат от примера на източните християни, включително поклоните, които изглеждат толкова чужди на съвременните западняци. Суровото себеотрицание на Рамадан първоначално се основаваше на източната практика на Великия пост.

Дълбоко вкорененото християнство в Африка и Азия не просто избледня поради липса на усърдие или теологично объркване: то беше смазано в суматохата от войни и преследване. Нови учители Четейки съчувствени разкази за разпространението на исляма, можем да забравим, че това е било движение на въоръжено завоевание и имперска експанзия, което понякога е включвало свирепо насилие. Битката при Ярмук през 636 г., която дава на мюсюлманите контрол над Сирия, е едно от големите военни кланета на древността, струващо живота на може би петдесет хиляди войници на християнската Византийска империя. И докато градовете като цяло бяха пощадени, нашествениците показаха малко милост към околните села и селища.

Далеч от това антихристиянските чистки да прекратят с официалния край на войната през 1918 г., те всъщност се засилиха по време на последвалата война между Гърция и Турция. В началото си тази война произтича от агресивни гръцки претенции за територии в Мала Азия, които в най-крайния си край представляват връщане към нещо като Византийската империя. Както се оказа, турците превърнаха конфликта в своя собствена война за независимост, в която изгониха чуждите нашественици. В този процес турците прочистиха гръцките християни от Мала Азия, тъй като етническото прочистване продължи през началото на 1920-те години. Кампанията достигна своя ужасяващ връх при унищожаването на Смирна през 1922 г., за което се твърди, че е причинило смъртта на сто хиляди гръцки и арменски християни в това, което е било Градът на Джаур. Районът около Трапезунд беше мястото за това, което гърците и арменците днес си спомнят като Понтийския геноцид на християните.

На изток християнските общности изчезнаха една след друга, като изгасени светлини. Преди 1914 г. християнските джобове бяха многобройни и широко разпространени, докато до 1930 г. повечето бяха изчезнали или бяха в процес на изчезване.

От 1920-те години значително намалялото християнско население е опитвало различни стратегии, за да поддържа съществуването си, но нито една не показва големи надежди за успех. Една от тактиките е създаването на защитен християнски резерват, държава, която ще може да защитава християнските интереси . Тази сепаратистка цел обяснява създаването на нацията Ливан. След Първата световна война, с пресен в съзнанието си ужасен опит на арменците, французите произволно отделиха най-християнските части на Сирия като отделен анклав, който постигна независимост през 1943 г. като държава Ливан. Въпреки че маронитите и другите християнски секти първоначално формират солидно мнозинство, територията включва и значителни мюсюлмански малцинства, които нарастват значително с течение на времето в резултат на по-високата им раждаемост. Липсата на представителство на по-бедните групи насърчи недоволството и допринесе за кървавата гражданска война от 1975-90 г. Насилието и репресиите естествено насърчиха ливанците да избягат в по-безопасни земи, а фактът, че по-добре заможните християни имаха по-голяма възможност да напуснат, допринесе още повече за свиването на християнското население. Днес християните представляват най-много 40 процента от хората в нацията.

Друга трудност със схемата за резервиране беше, че тя засили популярната асоциация на християнството с чуждия империализъм и по този начин с враждебността към национализма, който се надигаше в началото на ХХ век.

Накратко, християните от Близкия изток опитаха всяка възможна тактика, за да оцелеят и процъфтяват, и усилията им до голяма степен се провалиха. Отчасти това е въпрос на чисти числа. Християнското население, разбито от събитията от 1915–1925 г., никога не се е възстановило и някои общности са били елиминирани. Оцелелите са изправени пред проблема, че по-богатите и по-добре образовани общности обикновено имат ниска раждаемост, особено след като е по-вероятно да последват примера на секуларизирана Европа. В същото време мюсюлманското мнозинство в региона процъфтява. 44-те милиона души, които са населявали Близкия изток през 1900 г., са нараснали до над 300 милиона до края на века, а цифрата вероятно ще нарасне до 450 милиона до 2025 г. Християните, които са съставлявали 10 процента от населението на региона през 1900 г., са на най-много 3 процента до края на века. Само за един пример, турският град Диарбекир през последния век е нараснал от тридесет и пет хиляди жители до поне 1,5 милиона; през същия период християнското му население е намаляло от четиринадесет хиляди на няколкостотин.

И все пак дори когато такива езици не са били изправени пред пряка официална санкция, говорещите по-стари езици са знаели, че имат малък шанс да се справят в един арабски свят. До единадесети век коптският и сирийският започват да намаляват като основни езици и съставителят на Историята на Александрийските патриарси превежда работата на арабски, защото "днес арабският е езикът, който хората в Египет знаят... повечето от тях са невежи за коптски и гръцки".

Освен това през голяма част от историята на исляма християнският свят не е бил забележимо по-напред в политическата или икономическата мощ или в културата. Когато мюсюлманите си спомнят епохата на кръстоносните походи, те си спомнят поредица от войни, които са спечелили решително. Поне до осемнадесети век нямаше много причини да се поставя под съмнение предположението, че мюсюлманският свят е сърцето на цивилизацията, че ислямът е победил в световен мащаб и продължава да печели.

Това, където африканската църква се провали, беше да не пренесе християнството отвъд романизираните жители на градовете и големите имения и да не пусне корени в света на местните народи. Подобно на повечето региони на Западната империя, като Галия и Испания, Африка беше разделена между латиноговорящи провинциали и местни жители от стария произход, които говореха своите древни езици - в този случай разновидности на берберски. За разлика от тези други провинции обаче, африканската църква не е постигнала почти никакъв напредък в пренасянето на вярата в селата и съседните племена, нито, което е критично, те са се опитали да евангелизират на местните езици. Това не би било нереалистично очакване, тъй като още през четвърти век мисионери на други места превеждат писанията на готски и хунски езици, последвани от шести век. Доказателства за пренебрегването на провинцията могат да бъдат намерени в писмата на Свети Августин, далеч най-известният от африканските епископи, чиято визия беше силно фокусирана върху градовете Рим и Картаген; той не изрази интерес към селските райони или народите на своя епархия.

Християнството в този регион остава толкова религия на колонистите, колкото ще бъде отново по време на Френската империя от двадесети век, и точно както в този по-късен период, когато колонистите напускат, религията също го прави. Дългите войни през шести и седми век принудиха много романизирани африканци да избягат в други части на Средиземноморието, а арабското завоевание на практика завърши този процес. Както отбелязва един викториански учен, "Африканските църкви бяха унищожени не защото бяха корумпирани, а защото не успяха да достигнат до сърцата на истинските местни жители на провинцията... Те паднаха, защото бяха църкви на партия, а не на народ." Мюсюлманите не трябваше да изкореняват африканското християнство, защото неговите вярващи вече бяха избягали.

Една мярка за коптското постижение е житието на Свети Антоний, който е роден около 270 г. и който става основател на християнското монашество. Неговият биограф Атанасий описва роден коптски говорещ египтянин от уважаван произход, живеещ в малко селце в района на Фаюм, в което християнството вече е познатата вяра на общността. И въпреки цялата си слава, Антоний никога не е научил гръцки. Нито много от ранните монаси и отшелници, които са използвали коптски евангелия, псалтири и литургии. Монасите сами по себе си засилиха народната преданост, защото се различаваха толкова очевидно от висшето духовенство, което можеше да се разглежда като инструмент на далечна власт. Монасите бяха голяма част от хората, далеч от света на богатството и лукса, и тяхната дълбока набожност и аскетизъм ги показаха като героични воини срещу силите, заплашващи общността. Селяните, не по-малко от градските жители, се обединиха, за да подкрепят своите духовни войски.

През 591 г. византийците са озадачени, когато откриват, че турските пратеници от Киргизстан имат кръстове, татуирани на челата си: "Това им беше възложено от майките им; тъй като, когато сред тях беше ендемична чума, някои християни ги посъветваха челата на младите да бъдат татуирани с този знак."

Още през 300 г. християнството беше здраво вкоренено сред обикновените египтяни, твърде дълбоко, за да бъде засегнато много зле от повечето бедствия, които биха могли да се случат, било чрез загубата на гръцкия език, на всички големи градове или на техните елити. Когато осъзнаем също, че след времето на Антоний египетското християнство ще има още 350 години развитие и традиция преди идването на исляма - най-малко дванадесет поколения - можем да разберем колко сложна задача биха имали мюсюлманите в оспорването на по-старата вяра.

Едно продължаващо влияние беше отец Ориген от трети век, който предположи, че душата съществува предварително и че спасението и проклятието може да са временни състояния, водещи в крайна сметка до велико възстановяване на всички неща, апокатастазис.

След като една практика е ограничена до стигматизирано твърдо ядро, по-нататъшното елиминиране е много трудно.

Нашите общи мисловни карти на християнската история пропускат хиляда години от тази история и няколко милиона квадратни мили територия. Никой разумен историк на съвременното християнство не би оставил Европа извън историята; и пропускането на Азия от средновековните записи е също толкова безсмислено. Не можем да разберем християнската история без Азия или, всъщност, азиатската история без християнството.

Размишлявайки върху изчезването на християнските общности, други може също да бъдат подтикнати да обмислят дълбоки въпроси за смисъла, които напомнят агонизиращите дилеми на еврейските мислители, които се опитват да примирят факта на Холокоста със съществуването на справедлив Бог. При наличието на такива ужаси, защо небето не потъмня? Човек може дори да види провала на църквите като мощен аргумент срещу истината на християнството. Ако всъщност религията е истинска, ако Бог възнамерява църквата му да пренесе послание до най-крайните краища на земята, защо би позволил тази църква да умре? Бог мълчи ли, или не съществува? Християните винаги са вярвали, че Бог ръководи всички земни дела. Древен химн се моли на Христос като въплътена Мъдрост: О, ела, ти, Мъдрост отгоре, Който нареждаш всичко мощно. Но дали тази могъща "наредба" включваше унищожаването на много от световните църкви, преследването или дезертьорството на техните вярващи?

Някои църкви считат за членове всички, кръстени в рамките на тази традиция, така че "християнин" става стандартен статус в официалните проучвания и на практика означава "нито едно от изброените по-горе". "Ти не си ли католик? Не си мюсюлманин? Не е евреин? Добре, ще те запиша като лутеран" - или англиканец, или някаква друга група, в зависимост от въпросната държава. Тази тактика обяснява завишените числа, заявени от английски англиканци, немски евангелисти или италиански католици. Англиканската църква претендира за лоялността на 25 милиона покръстени англиканци, въпреки че по-малко от един милион от тях някога са били виждани в пределите на църква.

Освен мисионерската теология, култивирана от много църкви, имаме нужда и от теология на изчезването.

Както се казва в старата шега, всички в американския юг са баптисти, включително атеистите, тъй като Богът, в когото не вярват, е баптисткият Бог. Отхвърляйки опасенията от масово обръщане към протестантството в Латинска Америка, един католик отговори, че на този континент "вие сте католик само като дишате въздуха. Католическата вяра така е проникнала в живота на хората - съдебната зала, кухнята, площада, окото на архитекта - че на Латинска Америка ще са нужни векове, за да се изпоти".

Но как тогава да се обяснят провалите? Какво ще стане, ако християните направят ученици от всички народи, но впоследствие загубят тях или техните потомци? Как можем да обясним такива опустошителни обрати като унищожаването на църквата в Северна Африка, смазването на католическите мисии в Азия и, преди всичко, удушаването на вярата в Близкия изток? Вероятно всеки от тези провали се е случил независимо от безбройните горещи, но неотговорени молитви. По отношение на своя глобален обхват, едва в много модерни времена християнството възобновява обхвата, който е постигнало преди хиляда години. Очевидно християнизацията не е неизбежен процес, нито еднопосочен път.

Опитвайки се да разберем смъртта на църквите, няколко възможни обяснения идват на ум, някои много по-малко убедителни за съвременните уши от други. През цялата християнска история наблюдатели, търсещи разбиране на катастрофата, са се обръщали към Библията. Те са разгледали по-специално многото случаи в Стария завет, в които израелските царства са паднали в клане и изгнание, оставяйки само малък праведен остатък като основа за по-късно изграждане. Тези бедствия обикновено се обясняват с пропуските на тези общества, техния отказ да се подчиняват на божествените закони, особено да наложат строг монотеизъм.

Един съвременен читател с буквални наклонности може също да види унищожаването на историческите църкви в Африка и Азия като форма на наказание. Може би са се провалили в теологично или морално отношение, което е накарало Бог да оттегли благоволението си от тях, или пък Бог ги наказва активно, използвайки ги като нагледен урок за други християни.

През 1280 г. якобитският патриарх все още "наблюдава двадесет митрополити и около сто епископи от Анатолия и Сирия до долна Месопотамия и Персия". За сравнение, английската църква по същото време има само двадесет и пет епископи.

В края на краищата много от изчезналите африкански и азиатски църкви бяха еретични по стандартите на католическата/православна традиция - предимно монофизитски, но също и несториански.

Със сигурност нищо не може да бъде по-далеч от духа на християнството от разрешаването на кланета, битки и сделки от този вид.

Други възможни подходи изискват повече уважение. От една страна, трябва да бъдем внимателни, когато описваме дадена религия като изчезнала, изцяло или в определена област; църквите свършват, но Църквата продължава. Един консервативен католик веднъж критикува моето изявление, че църквата в Северна Африка е престанала да съществува. Разбира се, че не е, възрази той. Вярно е, че въпросните епархии в момента нямат нито духовенство, нито членове или вярващи миряни, нито сгради. Но независимо от броя на хората, които включваше, църквата никога не преставаше да съществува като тяло, едновременно мистично и институционално.

Кения, земя, която през 1900 г. е имала едва 1,5 милиона жители. Днес има 40 милиона, а до 2050 г. може да има 65 милиона. Днес около 80 процента от кенийците са християни (приблизително 32 милиона християни), докато 4 или 5 милиона са мюсюлмани. Ако приемем, че тези пропорции останат постоянни, можем да очакваме да видим 50 милиона кенийски християни до 2050.

По онова време мислех, че възгледите на моя колега звучат абсурдно легалистични: ако християнството е загубило всичките си живи и дишащи последователи в Тунис (да речем), какво значение има дали институционалните дреболии са оцелели? Но като се замисля, мисля, че той изтъкна ценна точка относно времевия диапазон на човешката история. Писанията на много религии ни напомнят, че божественото не действа непременно според нашите представи за времето. Както заявява псалмистът, "хиляда години пред очите ти са като вчерашния ден, когато отмине, като нощна стража". Може би само нашето ограничено съзнание за времето ни кара да мислим, че разрухата на една църква се е случила "завинаги", когато всичко, което имаме предвид е, че според нашите смъртни стандарти не виждаме шанс това да бъде обърнато. Всъщност религиите са като биологични организми, които не изчезват само защото са прогонени от определена среда. При условие, че продължат да съществуват другаде, може някой ден да се върнат, за да се колонизират отново. И често, в човешкия контекст, спомените за този исторически прецедент помагат за оформянето на новото селище.

Християнството предлага подобни истории, а глобалното християнство, което загина през късното Средновековие, се възроди през миналия век. Китай предлага удивителен пример за дългосрочна приемственост.

Дълбоко вкоренена в християнската традиция, както в еврейската и мюсюлманската вяра, е концепцията за Бог, който се намесва в историята по много и различни начини. В Библията чуваме за Бог, който ръководи историята чрез определяне на изхода от битките, чрез даване или задържане на деца, чрез съкращаване или удължаване на живота. Често Бог позволява на своя избран народ да претърпи поражение и разпръскване по причини, които никой смъртен не може да разбере в момента. Книгата на Исая представя езическия цар Кир като агент, изпълняващ Божията воля в този свят, независимо дали персийският владетел е имал някакво предчувствие за този факт. Ако перифразираме предишна забележка, фактът, че не можем да различим цел или напътствие в земните събития, не означава, че такива не съществуват. Напротив, бихме могли да твърдим, че цел, която може лесно да бъде проследена – например Бог винаги дава победа на своите католически слуги или на своите мюсюлмански последователи - би била доказателство за просто божество с груба сила, подобно на тези от езическа Гърция или Рим, а не сложният Бог на историята, представен от по-късните религии.

На "политиците, които ни заведоха във война, трябваше да бъдат дадени оръжията и да им бъде казано сами да разрешат различията си, вместо да организират нищо по-добро от легализирано масово убийство".

Може би богословските опити да обяснят унищожаването на църкви или на "християнски нации" задават грешен въпрос, ако оценяват успеха и провала по стандартите на светския свят. Когато, например, една християнска общност загуби политическа или културна хегемония, историците обикновено могат да я смятат за провалена, сякаш вярата по необходимост трябва да бъде свързана с политическа власт и дори с военна победа. Въпреки че подобна връзка със светския успех е била обичайна в по-ранни времена, днес тя има по-малко привърженици. Вместо да търсят обяснения за загубата на божественото благоволение, християните трябва по-скоро да подчертаят дълбокото подозрение относно светския ред, който минава през Новия завет, където вярващите са многократно предупреждавани, че ще живеят във враждебен и преходен свят. Никъде в това писание на християните не се предлага каквато и да е увереност, че ще държат политическа власт или наистина, че спасението е обещано на потомци или на по-късни членове на определена общност. Може би истинската мистерия на християнството не е в обяснението на провала или затъмнението в определени моменти, а по-скоро в отчитането на успехите другаде.

Наистина, някой от анабаптистката традиция може да твърди, че статутът на малцинство и преследването са естествен и предвидим резултат от опитите да се живее християнски живот и че общностите, които съжителстват удобно с държавната власт, са тези, които са се отклонили от нормата. Това, което има значение, не е размерът или броят, заявен от църквите, а по-скоро качеството на свидетелството, демонстрирано от християните в техните конкретни обстоятелства. Разбира се, християните са били преследвани в Япония през седемнадесети век и на много други места преди и след това. И също толкова очевидно, че християните често са имали статуса на преследвани малцинства или, обикновено, на преследвани мнозинства, понякога в общества, които някога са доминирали. Защо всеки исторически информиран наблюдател трябва да очаква нещата да са различни? Както се казва в писмото до евреите, тук нямаме постоянен град.

Гледайки размаха на християнската история, често ни се припомня това послание за преходността на човешките дела и, въз основа на това, за глупостта да се свързва вярата с определен държавен или социален ред. Дори Римската империя не е трябвало да съществува вечно. И все пак, докато християнските държави са идвали и са си отивали, не всички очевидни бедствия, които са засегнали определени общности, са попречили на растежа на това, което днес е най-многобройната религия в света и която ще остане такава в обозримо бъдеще.

Колкото повече изучаваме катастрофите и краищата, сполетяли отделните църкви в определени епохи, толкова по-добре оценяваме изненадващите нови раждания, които християнството постига през тези години, в странни и изненадващи контексти. Точно както турската мощ достигаше своя разцвет в традиционните християнски земи на Близкия изток и Балканите, така и морските християнски сили пренасяха своята вяра в Новия свят и Тихия океан. И докато периодът 1915-25 г. в Близкия изток бележи изчезването или гибелта на древните християнски общности, това е точно ерата, в която религията започва своя епохален растеж в черна Африка, може би най-важното събитие в християнската история след Реформацията. Но историята може да бъде оценена в нейната пълнота само чрез признаване на пораженията и бедствията заедно с триумфите и експанзиите.

Днес думата християнски свят за мнозина означава теократичен режим, в който най-строгите морални и доктринални кодекси се прилагат чрез закон, докато евреите и другите външни хора са изключени или подложени на насилие и обиди.

Днес Америка си остава по същество това, което винаги е била, а именно християнска страна. Това наблюдение може да звучи агресивно пристрастно или нетолерантно, тъй като някои екстремисти вярват, че американците са християнски народ, който се нуждае от християнско правителство, с всичко, което предполага религиозни упражнения в училищата и публични изяви. Не правя подобно твърдение, тъй като вярвам, че религията процъфтява най-добре, когато е държана най-далеч от всякаква форма на правителствена намеса, дори и най-добронамерената.

Американската тенденция е да се гледа на властта като на самосъздадена, а не като на наследена; да четат Библията за себе си, а не просто да приемат библейски тълкувания от другите;

Тъй като нямат постоянен град на земята, лоялността на метисите не е нито към раса, нито към нация, а към християнския свят, църквата-поклонник.

За либералните протестанти богът, представен в Библията, е само едно ограничено възприятие на божеството, което стана по-добре разбрано чрез прогресивното развитие на историята. Църквата също е съществувала в историята и е трябвало да бъде адаптирана и модернизирана за следващите поколения и култури. Подобен подход е либерален и неговата отвореност към променящите се идеи и стандарти, но липсата на външни абсолюти позволява църквата да бъде пометена заедно със съвременните политически мании. В германския случай либералният протестантизъм си позволи да се идентифицира изцяло с възникващия Вилхелмински райх и се доближи до държавното преклонение, ако не и преклонението пред войната.

Ако огънят не гори, значи вече не е огън. Ако Църквата не евангелизира, тогава тя е като угаснал огън.



XX век | XXI век | Англия | историци |
Англия историци | Англия XX век | Англия XXI век | историци XX век | историци XXI век

Добави коментар

Режим на клавиатурата: ENG
^