Начало » Мисли » Чогям Трунгпа
Чогям Трунгпа
(1939-1987)
тибетски будиски лама, философ, художник и писател
Просветлението е най-голямото разочарование на егото.
Не трябва да се срамуваме от това, което сме. Като съзнателни същества ние имаме чудесен произход. Тези среди може да не са особено просветени, миролюбиви или интелигентни. Въпреки това имаме достатъчно добра почва за обработване; можем да засадим всичко в него.
Същността на войнството или същността на човешката храброст е отказът да се откажеш от когото и да било или от нещо.
Ако си воин, благоприличието означава, че изобщо не мамиш никого. Дори нямаш намерение да мамиш някого. Има усещане за праволинейност и простота. С визия за залязващо слънце или визия, основана на страхливост, прямотата винаги е проблем. Ако хората имат някаква история или новина, която да разкажат на някой друг, те преди всичко са или развълнувани, или разочаровани. Тогава те започват да измислят как да разкажат новините си. Те разработват план, който ги отдалечава напълно от простото разказване. Докато човек чуе новината, това изобщо не е новина, а мнение. Това се превръща в някакво съобщение, а не в прясна, ясна новина. Приличието е липса на стратегия. От изключителна важност е да осъзнаем, че подходът на воина понякога трябва да бъде простодушен, много прост и ясен. Това го прави много красиво: нямаш нищо в ръкава си; следователно възниква усещане за автентичност. Това е благоприличие.
Голяма част от хаоса в света възниква, защото хората не оценяват себе си.
Когато се отнасяте към мислите обсесивно, вие всъщност ги подхранвате, защото мислите се нуждаят от вашето внимание, за да оцелеят. След като започнете да им обръщате внимание и ги категоризирате, тогава те стават много мощни. Вие ги захранвате с енергия, защото не ги виждате като прости явления. Ако някой се опита да ги успокои, това е друг начин да ги нахраниш.
Да станем "будни" означава да видим объркването си по-ясно.
Запазете тъгата и болката на самсара в сърцето си и в същото време силата и визията на Великото източно слънце. Тогава воинът може да си направи подходяща чаша чай.
Наистина ли великите духовни учения препоръчват да се борим със злото, защото сме на страната на светлината, на страната на мира? Казват ли ни да се борим срещу онази друга "нежелана" страна, лошите и черните. Това е голям въпрос. Ако има мъдрост в свещените учения, не трябва да има война. Докато човек участва във война, опитвайки се да защитава или атакува, тогава неговото действие не е свещено; това е светска, дуалистична, ситуация на бойно поле.
Всеки обича нещо, дори и да са само тортили.
Идеалът на войнството е воинът да бъде тъжен и нежен и поради това той може да бъде и много смел.
Истинското безстрашие е продукт на нежност. Идва от това да позволиш на света да гъделичка сърцето ти, твоето сурово и красиво сърце. Вие сте готови да се отворите, без съпротива или срамежливост, и да се изправите пред света. Вие сте готови да споделите сърцето си с другите.
Много хора се опитват да намерят духовен път, където не трябва да се изправят пред себе си, но където все още могат да се освободят - всъщност да се освободят от себе си. Всъщност това е невъзможно. Не можем да направим това. Трябва да бъдем честни със себе си. Трябва да видим червата си, нашите истински неща, нашите най-нежелани части. Трябва да видим това. Това е основата на войнството и основата на победата над страха. Трябва да се изправим пред страха си; трябва да го гледаме, изучаваме, работим с него и практикуваме медитация с него.
...Оставяме родината си, имота и приятелите си. Отказваме се от познатата основа, която поддържа нашето его, признаваме безпомощността на егото да контролира своя свят и да се защити. Отказваме се от привързаността си към превъзходство и самосъхранение... Това означава да се откажем от търсенето на дом, да станем бежанец, самотен човек, който трябва да зависи от себе си... По същество никой не може да ни помогне. Ако търсим да облекчим самотата си, ще бъдем отвлечени от пътя. Вместо това трябва да изградим връзка със самотата, докато тя стане самота.
Въпрос: Защо мислите, че хората са толкова защитни към своето его? Защо е толкова трудно да се освободим от егото си? Отговор: Хората се страхуват от празнотата на пространството или липсата на компания, липсата на сянка. Може да е ужасяващо преживяване да нямате с кого да се свържете, с какво да се свържете. Идеята за това може да бъде изключително плашеща, но не и истинското преживяване. Като цяло това е страх от пространството, страх, че няма да можем да се закотвим към някаква твърда основа, че ще загубим своята идентичност като фиксирано, солидно и определено нещо. Това може да бъде много заплашително.
Удоволствието само по себе си е подход към здравия разум. Удоволствието е да отворим очите си за реалността на ситуацията, вместо да заставаме на тази или онази гледна точка.
Има моменти за култивиране и създаване, когато подхранвате своя свят и раждате нови идеи и начинания. Има времена на разцвет и изобилие, когато животът се чувства в пълен разцвет, енергизиран и разширяващ се. И има моменти на плод, когато нещата приключват. Те са достигнали своята кулминация и трябва да бъдат събрани, преди да започнат да избледняват. И накрая, разбира се, има времена, които са студени, резки и празни, времена, когато пролетта на новото начало изглежда като далечен сън. Тези ритми в живота са естествени събития. Те се преплитат едно в друго, както денят следва нощта, носейки не послания на надежда и страх, а послания за това как стоят нещата.
По-лесно е да обуеш чифт обувки, отколкото да опаковаш земята в кожа.
Без значение каква е практиката или учението, егото обича да чака в засада, за да присвои духовността за собственото си оцеляване и печалба.
Докато човек участва във война, опитвайки се да защитава или атакува, тогава неговото действие не е свещено; това е светска, дуалистична, ситуация на бойно поле.
Трябва да започнем нашата практика, като вървим по тесния път на простотата, пътя на хинаяна, преди да можем да вървим по открития път на състрадателното действие, пътя на махаяна.
Лошата новина е, че падаш във въздуха, нямаш за какво да се закачиш, нямаш парашут. Добрата новина е, че няма основание.
В процеса на изгаряне на тези обърквания ние откриваме просветление. Ако процесът беше друг, пробуденото състояние на ума би било продукт, зависим от причина и следствие и следователно подлежащ на разпадане. Всичко, което е създадено, рано или късно трябва да умре. Ако просветлението беше създадено по такъв начин, винаги щеше да има възможност за повторно утвърждаване на егото, предизвиквайки връщане към обърканото състояние. Просветлението е постоянно, защото ние не сме го произвели; ние просто го открихме.
Докато гледате на себе си или на която и да е част от преживяването си като на "сбъдната мечта", значи сте въвлечени в самозаблуда. Изглежда, че самоизмамата винаги зависи от света на сънищата, защото бихте искали да видите това, което все още не сте виждали, а не това, което виждате сега. Няма да приемете, че каквото и да е тук сега, е това, което е, нито желаете да продължите със ситуацията такава, каквато е. По този начин самоизмамата винаги се проявява по отношение на опитите за създаване или пресъздаване на мечтан свят, носталгията по мечтаното преживяване. А обратното на самозаблудата е просто работа с фактите от живота.
Правилното ходене по духовния път е много фин процес; това не е нещо, в което да се хвърляте наивно. Има множество странични пътища, които водят до изкривена, егоцентрична версия на духовността; можем да се заблудим да мислим, че се развиваме духовно, когато вместо това укрепваме егоцентризма си чрез духовни техники. Това основно изкривяване може да се нарече духовен материализъм.
Когато се окажем в ситуация, в която бутоните ни се натискат, можем да изберем да потиснем или да действаме, или можем да изберем да практикуваме. Ако можем да започнем да правим обмена, вдишвайки с намерението да държим сърцата си отворени за смущението, страха или гнева, които изпитваме, тогава за наша изненада откриваме, че сме отворени и за това, което другият човек чувства. Отвореното сърце си е отворено сърце.
Самооценката и самокритиката са в основата си невротични тенденции, които произтичат от липсата на достатъчно доверие в себе си, увереност в смисъла да виждаме какви сме, да знаем какви сме, да знаем, че можем да си позволим да се отворим. Можем да си позволим да се откажем от това сурово и грубо невротично качество на себе си и да излезем от очарованието, да излезем от предубедените идеи.
Според будистката традиция духовният път е процесът на преминаване през нашето объркване, на разкриване на пробуденото състояние на ума. Когато пробуденото състояние на ума е претъпкано от егото и съпътстващата го параноя, то придобива характера на скрит инстинкт. Така че не става дума за изграждане на пробуденото състояние на ума, а по-скоро за изгаряне на объркванията, които го възпрепятстват. В процеса на изгаряне на тези обърквания ние откриваме просветление.
Ако сте въвлечени в интензивността на ситуациите на кресчендо, в интензивността на трагедията, може да започнете да виждате и хумора на тези ситуации. Както в музиката, когато чуем натрупването на кресчендо, внезапно, ако музиката спре, започваме да чуваме тишината като част от музиката.
Въпреки че може да мразим себе си, в същото време намираме себеомразата си за вид занимание. Въпреки факта, че може да не харесваме това, което сме и да намираме това самоосъждане за болезнено, все пак не можем да се откажем напълно от него. Ако започнем да се отказваме от нашата самокритика, тогава може да почувстваме, че губим професията си, сякаш някой ни отнема работата.
Когато се страхуваме от себе си и от привидната заплаха, която светът представлява, тогава ставаме изключително егоистични. Искаме да изградим наши собствени малки гнезда, наши собствени пашкули, за да можем да живеем сами по сигурен начин.
Просто пълното умение включва пълна липса на задръжки. Ние не се страхуваме да бъдем. Ние не се страхуваме да живеем. Трябва да приемем себе си като воини. Ако признаем себе си за воини, тогава има начин да влезем, защото воинът се осмелява да бъде като тигър в джунглата.
Пътят на истината е дълбок - както и пречките и възможностите за самоизмама.
Трябва да се откажем от нашите надежди и очаквания, както и от нашите страхове, и да тръгнем директно към разочарованието, да работим с разочарованието, да влезем в него и да го превърнем в наш начин на живот, което е много трудно да се направи. Разочарованието е добър знак за базова интелигентност. Не може да се сравни с нищо друго: толкова е остро, точно, очевидно и директно. Ако можем да отворим, тогава изведнъж започваме да виждаме, че нашите очаквания са неуместни в сравнение с реалността на ситуациите, пред които сме изправени.
Независимо дали ядем, спим, работим, играем, каквото и да правим, животът съдържа неудовлетворение, болка. Ако изпитваме удоволствие, ние се страхуваме да не го загубим; ние се стремим към все повече и повече удоволствие или се опитваме да го задържим. Ако страдаме от болка, искаме да избягаме от нея. Изпитваме неудовлетвореност през цялото време. Всички дейности съдържат неудовлетвореност или болка, непрекъснато.
Когато се освободим от себе си, ние сме по-вдъхновени да работим с другите; и когато сме щедри към другите, осъзнаваме, че аз-ът е изгубен.
Не е нужно да бързате да станете кмет на вашия град или президент на Съединените щати, за да помагате на другите, но можете да започнете с вашите роднини и приятели и хората около вас. Всъщност можете да започнете от себе си. Важното е да осъзнаете, че никога не сте на работа.
Идеята не е да разглеждаме духовния път като нещо много луксозно и приятно, а да го разглеждаме просто като изправяне пред фактите от живота.
Сега е усещането, че сме настроени към случващото се. Миналото е измислица, а бъдещето е мечта, а ние просто живеем на ръба на бръснарското ножче.
Започвате да разбирате, че войнството е път или нишка, която минава през целия ви живот. Това не е просто техника, която прилагате, когато сте нещастни или депресирани. Войнството е непрекъснато пътуване. Да бъдеш воин означава да се научиш да бъдеш истински във всеки момент от живота си. Това е дисциплината на воина.
Въпрос: Когато емоциите се трансформират, това не означава, че изчезват, нали? Отговор: Не е задължително, но те се трансформират в други форми на енергия. Ако се опитваме да бъдем добри или миролюбиви, опитвайки се да потиснем или покорим емоциите си, това е основният обрат на егото в действие. Ние сме агресивни към нашите емоции, опитвайки се насила да постигнем мир или добро. След като престанем да бъдем агресивни към емоциите си, престанем да се опитваме да ги променим, след като ги изживеем правилно, тогава може да настъпи трансмутация. Дразнещото качество на емоциите се трансформира, след като ги изживеете такива, каквито са. Трансмутацията не означава, че енергийното качество на емоциите е елиминирано; всъщност се трансформира в мъдрост, която е много необходима.
В крайна сметка трябва да се откажем от опитите да бъдем нещо специално.
Смисълът на медитацията не е просто да бъдем честен или добър човек в конвенционалния смисъл, опитвайки се само да поддържаме сигурността си. Трябва да започнем да ставаме състрадателни и мъдри в основния смисъл, отворени и свързани със света такъв, какъвто е.
Но ако разглеждаме знанието като антика, като "древна мъдрост", която трябва да се събира, тогава сме на грешен път.
В историята за живота на Буда чуваме за изкушенията на Мара, които са изключително фини. Първото изкушение е страхът от физическо унищожение. Последното е съблазняването от дъщерите на Мара. Това съблазняване, съблазняването на духовния материализъм, е изключително мощно, защото е съблазняването на мисълта, че "аз" съм постигнал нещо. Ако мислим, че сме постигнали нещо, че сме го "постигнали", значи сме били съблазнени от дъщерите на Мара, съблазънта на духовния материализъм.
Виждате ли, цялата работа е, че ако говорим за изход през цялото време, тогава имаме работа с фантазия, мечта за бягство, спасение, просветление. Трябва да сме практични. Трябва да изследваме какво е тук, сега, нашият невротичен ум. След като сме напълно запознати с негативните аспекти на състоянието на нашето същество, тогава ние автоматично знаем "изхода". Но ако говорим колко красиво и радостно ще бъде нашето постигане на целта, тогава ставаме изключително искрени и романтични; и този подход се превръща в пречка.
Не можем да бъдем наистина миролюбиви, освен ако нямаме непобедимото качество на мира в нас; слабото или временно спокойствие винаги може да бъде нарушено. Ако се опитваме да бъдем мили и миролюбиви по наивен начин, сблъскването с различна или неочаквана ситуация може да попречи на осъзнаването ни за мир, защото този мир няма сила в него, няма характер. Така че мирът трябва да бъде стабилен, дълбоко вкоренен и солиден.
Трябва да се опитаме да мислим отвъд домовете си, отвъд огъня, горящ в камината, отвъд това да изпратим децата си на училище или да отидем на работа сутрин. Трябва да се опитаме да мислим как можем да помогнем на този свят. Ако ние не помогнем, никой няма да го направи. Наш ред е да помогнем на света.
В будизма ние изразяваме готовността си да бъдем реалисти чрез практиката на медитация. Медитацията не е опит за постигане на екстаз, духовно блаженство или спокойствие, нито опит да станете по-добър човек. Това е просто създаване на пространство, в което можем да разкрием и отменим нашите невротични игри, нашите самозаблуди, нашите скрити страхове и надежди. Ние осигуряваме пространство чрез простата дисциплина да не правим нищо. Всъщност да не правиш нищо е много трудно. Отначало трябва да започнем като се доближаваме до бездействието и постепенно практиката ни ще се развие. Така че медитацията е начин за изхвърляне на неврозите на ума и използването им като част от нашата практика.
Нашите огромни колекции от знания и опит са само част от проявата на егото, част от грандиозното качество на егото. Ние ги показваме на света и по този начин се уверяваме, че съществуваме, в безопасност и сигурност, като "духовни" хора.
Много подходи към духовността и към живота като цяло са повлияни от страхливостта. Ако се страхувате да видите себе си, можете да използвате духовността или религията като начин да погледнете себе си, без да виждате нищо за себе си. Когато хората се срамуват от самите себе си, няма безстрашие. Но ако някой има желание да се вгледа в себе си, да изследва и практикува будност на място, той или тя е воин.
Истинското безстрашие не е намаляване на страха, а излизане отвъд страха.
Видението Шамбала учи, че пред лицето на големите проблеми на света можем да бъдем героични и добри в същото време.
Въпрос: Как сваляте бронята си? Как се отваряте? Отговор: Не е въпросът как го правиш. Няма ритуал, церемония или формула за отваряне. Първата пречка е самият въпрос: "Как?" Ако не се питате, не се наблюдавате, тогава просто го правите. Не мислим как ще повърнем; просто повръщаме. Няма време да мислим за това; просто се случва. Ако сме много напрегнати, тогава ще имаме огромна болка и наистина няма да можем да повърнем правилно. Ще се опитаме да го преглътнем обратно, ще се опитаме да се борим с болестта си. Трябва да се научим да се отпускаме, когато сме болни.
НИЕ ДОЙДОХМЕ тук, за да научим за духовността. Вярвам в истинското качество на това търсене, но трябва да поставим под въпрос естеството му. Проблемът е, че егото може да преобразува всичко за собствена употреба, дори духовността. Егото постоянно се опитва да придобие и приложи ученията на духовността за своя собствена полза. Ученията се третират като нещо външно, външно за "мен", философия, която се опитваме да имитираме. Ние всъщност не искаме да се идентифицираме или да станем ученията. Така че, ако нашият учител говори за отказ от егото, ние се опитваме да имитираме отказ от егото. Правим движения, правим подходящите жестове, но наистина не искаме да жертваме никоя част от начина си на живот. Ставаме умели актьори и макар да се правим на глухи и неми за истинското значение на ученията, намираме известна утеха в това да се преструваме, че следваме пътя.
Когато се храните със съзнание, откривате, че има повече пространство, повече красота. Започвате да се наблюдавате, да се виждате и забелязвате колко сте тромави или колко сте точни... Когато практикувате осъзнаване, всичко става величествено и добро. Започвате да виждате, че сте водили различен живот в миналото. Вече сте имали същността на вниманието, но не сте го открили.
Един от проблемите на духовното търсене е, че сме склонни да чувстваме, че можем да си помогнем само като четем много и практикуваме сами, без да се свързваме с определена линия. Без учител, на когото да се отдадем, без обект на преданост, не можем да се освободим от духовния материализъм.
Когато човешките същества загубят връзката си с природата, с небето и земята, тогава те не знаят как да се грижат за околната среда или как да управляват своя свят – което означава същото. Човешките същества унищожават своята екология в същото време, когато се унищожават взаимно. От тази гледна точка, изцелението на нашето общество върви ръка за ръка с изцелението на нашата лична, елементарна връзка с феноменалния свят.
Започвате да забелязвате какво прави този човек учител, извън границите на неговата индивидуалност и личност. По този начин принципът на "универсалността на гуру" също влиза в картината. Всеки проблем, с който се сблъсквате в живота, е част от вашия брак. Винаги, когато изпитвате трудности, вие чувате думите на гуруто. Това е точката, в която човек започва да придобива своята независимост от гуру като любовник, защото всяка ситуация става израз на учението. Първо се предадохте на своя духовен приятел. След това общувахте и играехте игри с него. И сега сте стигнали до състояние на пълна откритост. В резултат на тази откритост вие започвате да виждате качеството на гуру във всяка житейска ситуация, че всички ситуации в живота ви предлагат възможността да бъдете толкова открити, колкото сте с гуруто, и така всичко може да стане гуру.
Погледнете слънцето. Слънцето грее. Никой не лъска слънцето. Слънцето просто грее. Погледнете луната, небето, света в най-добрия му вид. За съжаление, ние, хората, се опитваме да поставим всичко в условност. Опитваме се да направим от нищо нещо. Всичко сме объркали. Това е нашият проблем. Трябва да се върнем към слънцето и луната, към драконите, тигрите, лъвовете, гарудите (митичните птици). Можем да бъдем като синьото небе, милички, и облаците толкова чисти, толкова красиви. Не е нужно да се опитваме твърде много, за да намерим себе си. Наистина не сме загубили нищо; просто трябва да се настроим. Величието на света винаги е там.
Откъде идва страхът? Идва от основното недоумение. Откъде идва основното недоумение? Идва от невъзможността да хармонизираме или синхронизираме ума и тялото.
Чувството за хумор означава да видиш двата полюса на една ситуация такива, каквито са, от въздушна гледна точка. Има добро и има лошо и виждате и двете с панорамна гледка сякаш отгоре. Тогава започвате да чувствате, че тези малки хора на земята, които се убиват или правят любов, или просто са малки хора, са много незначителни в смисъл, че ако започнат да правят голяма работа с воюването или правенето на любов, тогава ние започваме за да видите ироничния аспект на техния шум. Ако се опитаме много усилено да изградим нещо огромно, наистина смислено, силно - "Наистина търся нещо, наистина се опитвам да се боря с недостатъците си" или "Наистина се опитвам да бъда добър" - тогава то губи неговата сериозност, става хартиен тигър; това е изключително иронично.
Радостта се развива в панорамна ситуация на виждане или усещане на цялата земя, откритата земя. Тази открита ситуация няма и намек за ограниченост, за наложена тържественост. И ако се опитате да се отнасяте към живота като към "сериозна работа", ако се опитате да наложите тържественост на живота, сякаш всичко е голяма работа, тогава е смешно. Защо толкова голяма работа?
Когато оценяваме реалността, тя наистина може да ни подейства.
Свещеността не се опитва да погледне светлата страна на живота и да я използва като трамплин, а е безусловна жизнерадост, която няма друга страна.
По този начин откровеността и предаването са необходимата подготовка за работа с духовен приятел. Ние признаваме фундаменталното си богатство, вместо да оплакваме въображаемата бедност на нашето същество. Ние знаем, че сме достойни да получим ученията, достойни да се свържем с богатството от възможности за учене.
По същество има просто отворено пространство, основната основа, това, което ние всъщност сме. Нашето най-фундаментално състояние на ума, преди създаването на егото, е такова, че има основна откритост, основна свобода, просторно качество; и ние имаме сега и винаги сме имали тази откритост. Вземете например нашето ежедневие и мисловни модели. Когато видим обект, в първия момент има внезапно възприятие, което изобщо няма логика или концептуализация; ние просто възприемаме нещото на открито. След това веднага се паникьосваме и започваме да бързаме да се опитваме да добавим нещо към него, или се опитваме да намерим име за него, или се опитваме да намерим гълъби, в които можем да го локализираме и категоризираме. Постепенно нещата се развиват от там. Това развитие не приема формата на солидна единица. По-скоро това развитие е илюзорно, погрешната вяра в "аз"или "его". Обърканият ум е склонен да гледа на себе си като на солидно, продължаващо нещо, но е само колекция от тенденции, събития.
Вие сте най-добрата компания за себе си.
Някой, който сериозно се интересува от медитация, не трябва да очаква обратна връзка или обещания от практиката.
ЗА да пресечем амбицията на егото, трябва да разберем как създаваме себе си и моята територия, как използваме проекциите си като акредитиви, за да докажем съществуването си. Източникът на усилията да потвърдим нашата солидност е несигурността дали съществуваме или не. Водени от тази несигурност, ние се стремим да докажем собственото си съществуване, като намерим отправна точка извън себе си, нещо, с което да имаме връзка, нещо солидно, от което да се чувстваме отделени. Но цялото начинание е под въпрос, ако наистина гледаме назад и назад, и назад. Може би сме извършили гигантска измама? Измамата е усещането за солидността на Аз и другите.
Практиката на медитация е да се види прозрачността на този щит. Но не можем веднага да започнем да се занимаваме със самото основно невежество; това би било като да се опитваш да събориш стена наведнъж. Ако искаме да свалим тази стена, трябва да я съборим тухла по тухла; започваме с незабавно достъпен материал, стъпало. Така че практиката на медитация започва с емоциите и мислите, особено с мисловния процес.
Трябва да сме готови да бъдем напълно обикновени хора, което означава да се приемем такива, каквито сме, без да се опитваме да станем по-велики, по-чисти, по-духовни, по-проницателни. Ако можем да приемем нашите несъвършенства такива, каквито са, съвсем обикновено, тогава можем да ги използваме като част от пътя. Но ако се опитаме да се отървем от несъвършенствата си, тогава те ще бъдат врагове, пречки по пътя към нашето "самоусъвършенстване".
Има много, много детайли на действието, включени в простотата и остротата на това да бъдеш точно в този момент, тук, сега.
Ако налеете чаша чай, осъзнавате, че протягате ръката си и докосвате ръката си до чайника, повдигате го и изливате водата. Накрая водата докосва чашата ви и я изпълва, а вие спирате да наливате и оставяте чайника прецизно, както при японската чайна церемония. Осъзнаваш, че всяко прецизно движение има достойнство. Отдавна сме забравили, че дейностите могат да бъдат прости и прецизни. Всяко действие от живота ни може да съдържа простота и прецизност и следователно може да има огромна красота и достойнство.
Не е нужно да гледате на наблюдателя като на злодей. След като започнете да разбирате, че целта на медитацията не е да се повишите, а да присъствате тук, тогава наблюдателят не е достатъчно ефективен, за да изпълни тази функция, и тя автоматично отпада. Основното качество на наблюдателя е да се опитва да бъде изключително ефективен и активен. Но пълното осъзнаване е нещо, което вече имате, така че амбициозните или така наречените ефективни опити да бъдете осъзнати са самоунищожителни. Когато наблюдателят започне да осъзнава, че е без значение, той отпада.
Основната точка на лъвския рев е, че ако сме в състояние да се справим директно с емоциите, в състояние сме да се свържем с тях като работещи, тогава няма нужда от външна помощ или обяснения. Това е самоподдържаща се ситуация. Всяка помощ от външни лица се превръща в пълномощия. Така се развива самостоятелна помощ. В този момент не е необходимо повече да избягвате проблема с идентификационните данни, защото няма място за спекулации или рационализация. Всичко става очевидно и незабавно, работещо. И няма нито шанс, нито време, нито пространство да спекулираме как да станеш шарлатанин, как да мамиш други хора, защото ситуацията е толкова непосредствена. Така че идеята за шарлатанство изобщо не се появява, защото няма място за идеята за игра.
Ситуациите на страх, които съществуват в живота ни, ни предоставят стъпала, за да прекрачим страха си. От другата страна на страхливостта е смелостта. Ако прекрачим правилно, можем да преминем границата от страхливост към смелост.
Самозаблудата е постоянен проблем, докато напредваме по духовния път. Егото винаги се опитва да постигне духовност. По-скоро е като да искаш да станеш свидетел на собственото си погребение.
Марпа беше просто обикновен човек, въвлечен в преживяването на всеки детайл от живота си. Той никога не се е опитвал да бъде някой специален. Когато си изпусна нервите, той просто изпусна нервите си и биеше хората. Той просто го направи. Той никога не е действал или се е преструвал. Религиозните фанатици, от друга страна, винаги се опитват да живеят според някакъв модел за това как всичко трябва да бъде. Те се опитват да спечелят хората, като се проявяват много силно и неистово, сякаш са напълно чисти и добри. Но мисля, че опитът да докажеш, че си добър, показва някакъв страх. Марпа обаче нямаше какво да доказва. Той просто беше един много разумен и обикновен солиден гражданин, и в същото време много просветен човек. Всъщност той е бащата на цялата линия Кагю. Всички учения, които изучаваме и практикуваме, произлизат от него.
Така че проблемът започва по много прост начин. Когато тялото и умът не са синхронизирани, се чувствате като карикатура на себе си, почти като първичен идиот или клоун. В тази ситуация е много трудно да се свържеш с останалия свят.
Трябва също така да се откажем от идеята за божествен спасител, която няма нищо общо с това към коя религия принадлежим, а се отнася до идеята за някой или нещо, което ще ни спаси, без да се налага да преживеем болка. Всъщност отказът от този вид фалшива надежда е първата стъпка. Трябва да бъдем със себе си. Трябва да сме истински хора. Няма начин да обикаляте около храста, надявайки се на най-доброто. Ако наистина се интересувате да работите със себе си, не можете да водите такъв двойствен живот, приемайки идеи, техники и концепции от всякакъв вид, просто за да избягате от себе си. Това е, което наричаме духовен материализъм: да се надяваш, че ще можеш да спиш добре, под упойки, и докато се събудиш, всичко ще бъде зашито. Всичко ще бъде излекувано. В този случай не е нужно да изпитвате болка или проблеми.
Или може дори да успеем в някаква форма на практика на дуалистична концентрация и да преживеем един вид "мистично състояние". В такива случаи може да изглеждаме доста спокойни и религиозни в конвенционалния смисъл. Но ние постоянно ще трябва да зареждаме и поддържаме нашето "мистично състояние" и ще има непрекъснато чувство на признателност, повтарящ се акт на проверка и отдаване на нашите постижения. Това е типичното изкривяване на практиката хинаяна на самостоятелна медитация, самопросветление и в известен смисъл е форма на агресия. Няма елемент на състрадание и откритост, защото човек е толкова фокусиран върху собствения си опит.
Що се отнася до Пределното или истинската природа на битието, няма нито Буди, нито демони. Този, който се освободи от страха и надеждата, злото и добродетелта, ще осъзнае несъществената и безпочвена природа на объркването. След това Самсара ще изглежда като самата Махамудра...
Ключът към войнството и първият принцип на визията на Шамбала е да не се страхувате от това кой сте. В крайна сметка това е определението за смелост: да не се страхуваш от себе си. Изправени пред големите проблеми на света, ние можем да бъдем героични и добри в същото време. Трябва да се опитаме да мислим как можем да помогнем на този свят. Ако ние не помогнем, никой няма да го направи. Наш ред е да помогнем на света.
Трябва само да изоставим усилието да се подсигурим и укрепим и пробуденото състояние е налице. Но скоро разбираме, че просто "пускането" е възможно само за кратки периоди. Имаме нужда от известна дисциплина, която да ни доведе до "оставяне". Трябва да вървим по духовен път. Егото трябва да се износи като стара обувка, пътувайки от страданието към освобождението.
Но медитацията е работа на живота. Преставаш да седиш и да медитираш в този живот, когато последният дъх изтече от тялото ти на смъртния ти одър.
Усещането за знание или виждане винаги се случва. Ако сте готови да признаете съществуването му, има потенциал да бъдете будни, отворени и точно там постоянно. Това не се основава на това да сте остър човек, умен човек или много внимателен човек. По-скоро става въпрос за това да бъдеш човек, който всъщност може да бъде - сам, много просто.
Защо трябва да се успокояваш? Тази необходимост от увереност е точно смисълът: чувстваме, че нещо изтича, но не искаме да го признаем като такова. Някъде в живота ни има дупка, която се опитваме да запушим. Цялото ни позиране е знак, че сме на път да осъзнаем, че не съществуваме по начина, по който сме мислили, че съществуваме. Ние всъщност знаем това интуитивно. И все пак ние продължаваме да се опитваме да се доказваме пред самите себе си, за да сме сигурни, че ще оцелеем.
Практиката на медитация не се занимава толкова с хипотетичното постигане на просветление, а с воденето на добър живот. За да се научите как да водите добър живот, безупречен живот, имате нужда от непрекъснато осъзнаване, което е свързано с живота постоянно, директно и много просто.
Седящата практика на медитация се счита за една от най-дълбоките и фундаментални дисциплини, които някога можете да постигнете. Правейки тази практика, откривате, че ставате по-малко луди. Започвате да развивате повече хумор, повече релаксация и в крайна сметка повече внимание.
Опитът да потвърдим нашата солидност е много болезнен. Постоянно откриваме, че внезапно се изплъзваме от ръба на пода, който сякаш се простираше безкрайно. След това трябва да се опитаме да се спасим от смъртта, като незабавно изградим разширение към пода, за да го направим отново безкраен. Мислим си, че сме в безопасност на нашия привидно здрав под, но след това отново се изплъзваме и трябва да изградим ново разширение. Ние не осъзнаваме, че целият процес е ненужен, че не се нуждаем от под, на който да стоим, че сме строили всички тези етажи на нивото на земята. Никога не е имало опасност от падане или нужда от опора.
Обикновено чувствата ни, че сме експлоатирани и други оплаквания от този характер са просто писък на егото и нищо повече.
Важно е да се види, че основната цел на всяка духовна практика е да се излезе от бюрокрацията на егото.
Окончателното определение за смелост е да не се страхуваш от това кой си.
За съжаление има много видове психотерапия и много психотерапевти, които се опитват да докажат себе си и собствените си теории, вместо да работят с това, което е. Всъщност те намират за много плашещо да работят с това, което е.
Много красиви ситуации са се развили с помощта на хаоса като част от просветления подход. Има хаос от всякакъв вид, развиващ се през цялото време: психологическо разстройство, социално разстройство, метафизично разстройство или физическо разстройство, които се случват постоянно. Ако се опитвате да спрете тези ситуации, вие търсите външни средства да се освободите, друг отговор. Но ако сме в състояние да разгледаме основната ситуация, тогава хаосът е вдъхновението, объркването е вдъхновението.
Ние не се интересуваме от развитието на вечността или безсмъртието, или от предотвратяването на болестта или раждането. Интересуваме се да правим нещо, докато сме живи, докато дишаме, докато можем да видим красотата на снега, цветята, синьото небе, слънцето и много други неща, които можем да си представим.
Когато говорим за "невежество", ние изобщо нямаме предвид глупостта. В известен смисъл невежеството е много интелигентно, но то е напълно двупосочна интелигентност. С други думи, човек реагира чисто на проекциите си, вместо просто да вижда какво е. Изобщо няма ситуация на "оставяне да бъде", защото човек пренебрегва това, което е през цялото време. Това е основната дефиниция на невежеството.
От друга страна, признаването на страха не е причина за депресия или обезсърчение. Тъй като притежаваме такъв страх, ние също потенциално имаме право да изпитваме безстрашие. Истинското безстрашие не е намаляване на страха, а отиване отвъд страха.
Самотата изглежда е сърцето на дисциплината [...] Не можете да се развиете правилно, освен ако не се откажете от нуждата си от компания. След като се откажете от търсенето на другарство, можете да се сприятелите със своята самота. В този момент вие ставате истински практикуващ.
Крайното значение на думите "мир на земята" е да премахнете напълно идеите за мир и война и да се отворите еднакво и напълно за положителните и отрицателните аспекти на света.
Никой обаче няма да го направи вместо вас. Трябва да започнете сами, така че може би трябва да се стреснете. Трябва да сте шокирани, когато разберете, че сте били в капан и затвор, защото тогава може да направите нещо по въпроса. Ти беше твърде наивен. Наслаждавал си се твърде много на своя самсаричен живот. Отдавна трябваше да сте шокирани!
Може да се прояви и да расте като семена, засадени през целия ви живот, така че самият живот да стане гуру. Идеята е, че животът се превръща в учител през цялото време. Това изглежда е едно от много важните послания в живота на Миларепа.
Разбирането на Шамбала за смелостта е съвсем различно. Тук смелостта е смелостта да бъдеш - да живееш в света без никаква измама и с огромна доброта и грижа за другите. Може би се чудите как това може да внесе магия в живота ви. Обичайната идея на магията е, че можете да победите елементите, така че да можете да превърнете земята в огън или огъня във вода или да пренебрегнете закона за гравитацията и да летите. Но истинската магия е магията на реалността, каквато е: земята на земята, водата на водата - общуване с елементите, така че в известен смисъл те да станат едно с вас. Когато развиете смелост, вие установявате връзка с елементарното качество на съществуването. Смелостта започва да издига вашето съществуване, тоест, да извежда блестящите и истински качества на вашата среда и на вашето собствено същество. Така започвате да се свързвате с магията на реалността – която вече е там в някакъв смисъл. Вие всъщност можете да привлечете властта и силата и първичната мъдрост, които произтичат от космическото огледало
Действие без състрадание е като засаждане на мъртво дърво. Никога няма да порасне. Но всяко действие, което съдържа състрадание, е засаждане на живо дърво, което расте безкрайно и никога не умира. Или дори ако дървото умре, то винаги оставя семе след себе си, което ще израсне в друго дърво. Това органично качество на състрадание продължава и продължава и продължава.
Но най-накрая започваме да се питаме какво всъщност означава духовността. Дали просто се опитваме да бъдем религиозни, благочестиви и добри? Или се опитва да научи повече от другите хора, опитвайки се да научи повече за значението на живота? Какво всъщност означава, духовност? Познатите теории на нашата семейна църква и нейните доктрини са винаги достъпни, но по някакъв начин това не са отговорите, които търсим; те са твърде неефективни, неприложими. Така че ние се отдалечаваме от доктрините и догмите на религията, в която сме родени.
Идеята е, че когато обучението започне да се случва, то е опит - но опитът се нуждае от език и в същото време езикът се нуждае от опит.
Ако някой се събужда за първи път от дълбок сън, може да види среднощните звезди. Но ако изчака достатъчно дълго, без да заспи отново, ще започне да вижда не само звезди, но и зората, след това изгрева и след това целият пейзаж да бъде осветен от ярка светлина, идваща от небето. Тя ще започне да вижда ръцете си, дланите си, пръстите на краката си, а също така ще започне да вижда масите си, столовете си и света около нея. И ако е достатъчно умна да се погледне в огледалото, ще види и себе си.
Така че чувството за хумор не е просто въпрос на опит да се разказват вицове или да се правят игри на думи, опитвайки се да бъдете смешен по умишлен начин. Това включва виждане на основната ирония на съпоставянето на крайности, така че човек да не бъде хванат да ги приема сериозно, така че да не играе сериозно тяхната игра на надежда и страх. Ето защо опитът от духовния път е толкова значим, защо практиката на медитация е най-незначителното преживяване от всички.
Щедростта е желание за даване, за отваряне без философски или благочестиви или религиозни мотиви, просто просто да правиш това, което се изисква във всеки момент във всяка ситуация, без да се страхуваш да получиш нищо.
Медитацията или самадхи е свързана с идеята за преодоляване на постоянното търсене на развлечения.
Казано е, че сънят, сънуването и медитацията, или развиването на осъзнатост, са единствените състояния, в които не сеем допълнителни семена на карма.
Основната доброта съчетава качествата на небето, земята и човека: основната доброта на небето, основната доброта на хората и основната доброта на земята са включени едновременно. Основната доброта включва щедрост и смелост. Има и представа, че всички неща са кръгли. Това е като принципа на мандалата, тъй като всяко едно нещо работи заедно с всички останали елементи, поради което цялото нещо се съчетава толкова добре. И ние самите започваме да се чувстваме така, че основната доброта съществува в нас. Следователно ние не се страхуваме от нашия свят и не сме депресирани от нашия свят. Чувстваме се толкова добре.
Отпускайки ума, можете да се свържете отново с тази първична, оригинална основа, която е напълно чиста и проста. От това чрез посредничеството на вашите възприятия можете да откриете магия или драла. Всъщност можете да свържете собствената си присъща мъдрост с чувство за по-голяма мъдрост или визия отвъд вас.
Така че опитът и практиката на випашяна са абсолютно необходими за човек, който следва будисткия път и наистина иска да разбере дхарма.
Да предположим, че в началото има открита равнина без никакви планини или дървета, напълно открита земя, обикновена пустиня без никакви особени характеристики. Такива сме, какви сме. Ние сме много прости и основни. И все пак грее слънце, грее луна и ще има светлини и цветове, текстурата на пустинята. Ще има някакво усещане за енергията, която играе между небето и земята. Това продължава и продължава. Тогава, странно, изведнъж има кой да забележи всичко това. Сякаш една от песъчинките е подала врата си и е започнала да се оглежда. Ние сме тази песъчинка, която стига до заключението за нашата отделеност. Това е "раждането на невежеството" в неговия първи етап, вид химическа реакция. Двойствеността започна.
Трябва да срещнеш себе си, да знаеш кой си и какво си. Без випашяна опит, вие нямате никаква представа кой сте, какво сте, как сте или защо изобщо сте!
Като ученик, който няма представа за дхарма и няма обучение на ума, вие решавате да се посветите на пътя и да се обучавате. Като тренирате ума си, започвате да виждате всякакви неща. Това, което виждате, не е толкова вдъхновение от проблясък на просветлението или природата на Буда. Вместо това първото нещо, което виждате, е какво не е наред със самсара.
Ако не познаваме материала, с който работим, тогава нашето изследване е безполезно; спекулациите за целта стават просто фантазия. Тези спекулации може да са под формата на напреднали идеи и описания на духовни преживявания, но те само експлоатират по-слабите аспекти на човешката природа, нашите очаквания и желания да видим и чуем нещо цветно, нещо необикновено. Ако започнем изучаването си с тези сънища за необикновени, "просветляващи" и драматични преживявания, тогава ще изградим нашите очаквания и предубеждения, така че по-късно, когато действително работим по пътя, умовете ни ще бъдат заети до голяма степен с това, което ще бъде, а не с това, което е. Разрушително е и не е честно спрямо хората да се играе със слабостите им, техните очаквания и мечти, вместо да се представя реалистичната отправна точка на това, което са.
Ако човек търси някакъв вид блаженство или радост, реализация на своето въображение и мечта, тогава, също така, ще претърпи провал и депресия. Това е целият смисъл: страх от раздяла, надежда за постигане на единение, това не са просто прояви или действия на его или самоизмама, сякаш егото е някак си реално нещо, което извършва определени действия. Егото са действията, умствените събития. Егото е страх от загуба на откритост, страх от загуба на състоянието без его. Това е значението на самоизмамата в този случай – егото плаче, че е загубило състоянието без его, своята мечта за постижение. Страх, надежда, загуба, печалба - това са продължаващото действие на мечтата на егото, Самоувековечаващата, самоподдържаща се структура, която е самоизмама.
Много хора са открили, че вниманието им предлага приземен, но незабавен начин да се свържат със себе си. Това е просто приемане, описано тук като приятелство със себе си. Освен това е средство за отключване на креативност и състрадание. Медитацията е мощна техника за развиване на вниманието, която може да ни помогне да открием начин на съществуване, който е автентичен, спокоен и нежен.
Когато умът и тялото са синхронизирани във вашия живот и практика, има много малък шанс за възникване на невроза от какъвто и да е вид. В основата на неврозата или дори на физическия дискомфорт и болка е липсата на връзка между ума и тялото. Понякога умът е на мили разстояние, а тялото е тук. Или тялото е на мили разстояние, а умът е там. Основната точка на практиката е да се научиш да бъдеш правилно човешко същество, което е известно като да си воин. Когато умът и тялото са обединени, тогава вие се присъединявате към небето и земята и можете да бъдете истински войн. Това качество на хармонията ще донесе безстрашие.
Когато изпитате своята мъдрост и силата на нещата такива, каквито са, заедно, като едно, тогава имате достъп до огромна визия и сила в света. откривате, че сте изначално свързани със собственото си същество. Това е откриването на магия.
Последният етап от развитието на егото е петата скандха, съзнанието. На това ниво се извършва амалгамиране: интуитивната интелигентност на втората сканда, енергията на третата и интелектуализацията на четвъртата се комбинират, за да произведат мисли и емоции. Така на нивото на петата сканда намираме шестте сфери, както и неконтролируемите и нелогични модели на дискурсивната мисъл. Това е пълната картина на егото. Именно в това състояние всички ние сме стигнали до изучаването на будистката психология и медитация.
Цялата идея е, че тези йидами не трябва да се разглеждат като външни богове, които ще ви спасят, но те са израз на вашата истинска природа. Идентифицирате се с атрибутите и цветовете на определени йидами и усещате звука, който идва от мантрата, така че накрая започвате да осъзнавате, че истинската ви природа е непобедима. Вие ставате напълно едно с йидам.
Когато започнете да се наслаждавате на дисциплината на войнството, когато тя започне да се чувства естествена, въпреки че все още може да се чувства много несъвършена, това е моментът да се откажете.
Когато имате мекота и прецизност едновременно, лотосът на пробуденото сърце разцъфтява във вас. Лотосът винаги цъфти в калта. Вие сте готови да родите това красиво цвете лотос в калните води на вашия живот. За първи път осъзнаваш, че си кандидат за буден човек.
Егото трябва да се износи като стара обувка, пътувайки от страдание към освобождение.
Всичко в живота е буквално, директно и лично - и много изискващо. Но това искане изглежда е необходимо. Вашият ангажимент е да присъствате. Ще изживеете живота такъв, какъвто е, а не вашите очаквания от миналото или вашите желания за бъдещето. Ще се свържете с живота в най-пълния му смисъл.
Целта на практиката на медитация е да изпитате пропуските. По същество не правим нищо и виждаме какво носи това - или дискомфорт, или облекчение, какъвто и да е случаят. Отправната точка за практикуването на медитация е дисциплината на осъзнатост за развиване на мир. Мирът, който изпитваме по време на медитация, е просто това състояние на неправене на нищо, което е преживяване на липсата на скорост.
Всеки път, когато започнем да усещаме някакво несъответствие или конфликт между нашите действия и ученията, ние незабавно интерпретираме ситуацията по такъв начин, че конфликтът да бъде изгладен. Преводачът е егото в ролята на духовен съветник. Ситуацията е като в държава, където църквата и държавата са разделени. Ако политиката на държавата е чужда на ученията на църквата, тогава автоматичната реакция на краля е да отиде при главата на църквата, неговия духовен съветник, и да поиска неговата благословия. След това главата на църквата изработва някакво оправдание и дава благословията си на политиката под предлог, че кралят е защитник на вярата. В съзнанието на индивида това работи много добре по този начин, егото е едновременно цар и глава на църквата.
Когато медитирате, независимо дали сте сами или споделяте пространството с други, винаги държите мястото си правилно. Тогава усещате, че изпълнявате практиката с достойнство. Когато седнете да медитирате, вие установявате връзка със земята, независимо дали седите на стол или на възглавница. Сякаш идва съобщение от земята, което ви насърчава да държите мястото си правилно.
Има много опасна тенденция да се облягаме един на друг, докато вървим по пътя. Ако група хора се облегнат един на друг, тогава ако се случи един да падне, всички падат. Така че ние не разчитаме на никой друг. Просто вървим един до друг, рамо до рамо.
Йидамът е израз на собствената основна природа, визуализирана като божествена форма, за да се свърже с нея и да изрази пълния си потенциал.
Свещената перспектива не е само да мислиш, че всичко е добро; това е липсата на лишаване от свобода. Започвате да изпитвате свобода, която е вътрешно добра, почти безусловно свободна. Така че светът на ваджра, в който влизате, е основно добър, безусловно свободен, фундаментално славен и прекрасен.
Желанието за просветление обаче може да се окаже проблем. Когато не е толкова важно за вас, вие ще постигнете просветление.
Като цяло идеята на медитацията не е да създава състояния на екстаз или поглъщане, а да изживява битието.
Първоначално планините са планини, а потоците са си потоци. Тогава планините не са планини и потоците не са потоци. Но в крайна сметка планините отново са планини и потоците отново са потоци.
Основата на практикуването на медитация е признателността. Всеки дъх, който поемаме, е дар, естествено чист и добър. Ние ценим всяко камъче в речното корито, всяка ябълка на дървото. Обикновените дейности сами по себе си са силни и си струва да бъдат оценени.
...и вашето чувство за лична автентичност и сила трябва да се превърне в добродетел.
Дисциплината може да изглежда сложна, но всъщност е много проста - тя е това, което свързва живота ви. Без дисциплина животът е съставен от последователни угаждания и обърквания, основани на агресия, страст и невежество.
Човешкото достойнство няма нищо общо с материалното богатство. Богатите хора могат да похарчат много пари за обзавеждане на дома, но това създава само изкуствен лукс. Човешкото достойнство произтича от използването на вродени способности и използването на собствените ръце - тук и сега. Това изисква умение и усет към красотата. Дори и при най-лошите обстоятелства животът ни не трябва да бъде лишен от елегантност.
Преодоляването на страха започва, когато изследваме страха си: нашето безпокойство, нервност, безпокойство и безпокойство. Ако погледнем в страха си, ако погледнем под фурнира му, първото нещо, което откриваме, е тъгата, под нервността. Нервността се засилва, вибрира през цялото време. Когато се забавим, когато се отпуснем със страха си, откриваме тъга, която е спокойна и нежна. Тъгата те удря в сърцето ти и тялото ти произвежда сълза. Преди да заплачете, има чувство в гърдите ви и след това, вие произвеждате сълзи в очите си. Предстои ви дъжд или водопад в очите ви и се чувствате тъжни и самотни, а може би и романтични в същото време. Това е първият върх на безстрашие и първият знак на истинско войнство.
В практиката на медитация ние нито държим ума много здраво, нито го пускаме напълно. Ако се опитаме да контролираме ума, тогава неговата енергия ще се върне обратно към нас. Ако оставим ума си напълно, тогава той ще стане много див и хаотичен. Така че оставяме ума си да си отиде, но в същото време има включена известна дисциплина.
Медитативната практика не е екзотичен или недостижим подход. То е непосредствено и лично и включва интимна връзка с нас самите. Това е да опознаем себе си, като изследваме действителния си психологически процес, без да се срамуваме от него.
Има какво да правите, но в същото време каквото и да правите е свързано само с момента, а не с постигането на някаква цел в бъдеще, което ни връща към практиката на медитация. Медитацията не е въпрос на започване на стъпването на пътя; това е осъзнаването, че вече сте на пътя - напълно в настоящето на този момент - сега, сега, сега. Вие всъщност не започвате, защото никога не сте напускали пътя.
Трябва абсолютно и напълно да спрете всичките шест от тези погрешни тълкувания.
Това е една дефиниция на манталитета на залязващото слънце: да се опитваш да завладееш земята, за да можеш да избегнеш реалността.
Бях научен, че само около 25 процента от концентрацията ви трябва да се насочва към дишането, когато медитирате. Това е само груба оценка, така че, моля, не се фиксирайте върху процента. Въпросът е, че при този подход работата с дишането е просто докосване на акцентите на дишането. Не оставате напълно едно с него през цялото време.
Когато говорим за "халюцинация" или "сън", това означава, че придаваме ценности на неща и събития, които те не е задължително да имат. Имаме определени мнения за това как стоят и трябва да бъдат нещата. Това е проекция: проектираме нашата версия на нещата върху това, което е там. Така ние напълно се потапяме в свят, създаден от нас, свят на противоречиви ценности и мнения. Халюцинацията, в този смисъл, е погрешно тълкуване на неща и събития, четене във феноменалния свят на значения, които той няма.
Като разумен човек, който е обезпокоен от връзката ви с така наречения свят на хляб и масло и не е вдъхновен от перспективите, представени от тази обикновена версия на реалността, може да започнете да мислите за възможността да попаднете в различен и по-висок царството на дисциплината и опита.
В практиката на ваджраяна учениците се идентифицират с различните стилове на пробудена енергия, като се визуализират като божества. Тези визуализации възникват и се разтварят обратно в празнотата.
Когато се посветите на пътя на бодхисатва, пътя на помагане на другите, се чувствате така, сякаш сте го правили преди и сте го правили през цялото време. Това е като да живеете според наследството си или да поемете бизнеса на родителите си. Чувствате, че има нещо съвсем естествено и правилно в това.
Той обаче изрази убеждение, че за да пусне корени на Запад, дхармата трябва да бъде преподавана без културни капани и религиозно очарование.
Ако търсиш пробудено сърце, ако пъхнеш ръка през гърдите си и го опипаш, там няма нищо друго освен нежност. Чувстваш се болезнен и мек и ако отвориш очи за останалия свят, изпитваш огромна тъга.
Основната дисциплина на обучението на ума или лоджонг е седемкратно почистване или обработка на ума.
Ако дадете подарък с нещо зад него, със скрит мотив, за който се чувствате добре, тогава все още насаждате обичайни модели в задната част на ума си.
Състраданието автоматично ви кани да общувате с хората, защото вече не смятате хората за източване на вашата енергия.
Хората са единствените животни, които се опитват да живеят в бъдещето. Не е нужно да живеете само в настоящата ситуация без план, но бъдещите планове, които правите, могат да се основават само на аспектите на бъдещето, които се проявяват в настоящата ситуация.
Ако трябва да започнете, изминете целия път, защото ако започнете и се откажете, недовършената работа, която сте оставили, започва да ви преследва през цялото време.
Сложността на житейските ситуации наистина не е толкова сложна, колкото сме склонни да ги изживяваме.
Внимателността е като микроскоп; то не е нито нападателно, нито отбранително оръжие по отношение на микробите, които наблюдаваме чрез него. Функцията на микроскопа е просто да представи ясно какво има там.
Практиката на медитация е начин за продължаване на объркването, хаоса, агресията и страстта - но работейки с тях, виждайки ги от просветлена гледна точка.
Луксът е преживяване на реалността.
Смелостта да работим със себе си идва като основно доверие в себе си, като вид фундаментален оптимизъм.
XX век | Тибет | философи | художници | писатели |
Тибет философи | Тибет художници | Тибет писатели | Тибет XX век | философи XX век | художници XX век | писатели XX век